TEMA 2008 :
TOGAKURE RYU
"Ninjutsu"
http://www.bujinkandojo.com.ar/togakushi.html
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TEMA 2007 :
KUKI TAISHÔ
九鬼大笑
Por Chrisitan Petroccello - Tenryu
Durante el año 2007 se esta entrenando Kukishinden Ryu, con el
sentimiento de "Kuki Taishô" como tema propuesto por el Soke Masaaki
Hatsumi.. Mucha gente me ha estado preguntando sobre el tema del año y
que significa el Kuki Taishô.
Como siempre, hay una carrera apresurada de querer entender el tema del año, sin
ni siquiera haber caminado las bases. Por supuesto, que el Kuki Taishô es un
tema de referencia a la escuela Kukishinden Ryu, pero
también
lo que el Sôke transmite a
través
de Kuki Taishô y las Kata de Kukishinden Ryu, es la suma de muchos conceptos que
el Sôke estuvo expresando en los años anteriores. Pienso
que el tema de este año como el de otros años anteriores, es una continuidad de
asimilaciones sobre variados aspectos, que el Sôke ha dado según la evolución de
los practicantes de Bujinkan que están participando sucesivamente de sus clases.
Particularmente,
siento que aun muchos estudiantes principiantes, deben entrenar las bases del
Budo Taijutsu y los temas anteriores dados por el Sôke, para de ésta manera
poder entender los temas actuales en un futuro. Por mi parte, aun continúo
entrenando las bases y los conceptos de años anteriores, porque que los haya
escuchado y entrenado, no significa que los haya asimilado y entendido
totalmente.
Kuki Taishô es
una expresión que usa el Sôke para hacernos entender algo más de las Artes
Marciales Bujinkan. Este concepto se suma a muchos de los temas de años
anteriores. Durante las clases que participe, el Sôke usa los conceptos de In
Ryoku, Fu Sui, Juppo Sessho, Roppo Kuji, Ikken Hasso, Shizen Shigoku, Biken
Isshun, Kukan, Maai, Kyojitsu Tenkan ho, etc, llevando al estudiante a tener que
haber entendido los conceptos anteriores enseñados, para poder acercarse algo a
las explicaciones actuales. El nivel de enseñanza del Soke es cada vez más
avanzado, y muy difícil de comprender. Hasta el año 2006 expresaba que sus
clases eran para niveles de 10 dan para arriba, y este año ya trasmitió que el
enseña para nivel 15 dan.
Tratare de dar algunos conceptos de Kuki Taishô, siempre bajo mi propia
interpretación. Seguramente muchos que sigan viajando a Japón podrán sumar más
esclarecimiento al tema.
El Sôke ha pintado un Kakemono (pintura que cuelga) como lo hace cada año con el
sentimiento de estudio, y se encuentra al lado derecho del Kamidana.
Analicemos los ideogramas (kanji) uno por uno.
九
KU: significa numero nueve.
鬼
KI: (oni) significa, fantasma, demonio.
大
TA:, significa grande, largo, amplio.
笑
SHOU: significa sonrisa.
Kuki
Taishô
podría ser interpretado como "los 9 demonios con gran sonrisa".
El Sôke Masaaki
Hatsumi comento en algunas clases que Kuki Taishô,
es como los 9 demonios o espíritus que ríen ruidosamente. Explico que debemos
enfrentar al adversario o las adversidades como un juego, riendo, de esta manera
podemos transformar el combate en un juego. El Sôke da mucho énfasis en Asobi
(jugar) y no pensar en luchar.
También es importante aprender a reír ruidosamente frente al enemigo, eso puede
desorientar su ataque. Otra de las formas que explico, fue que uno debe aprender
a sacar de adentro las cosas malas, el espíritu feroz que nos enceguece. Reír
como un demonio, puede ser visto como sonreír alevosamente frente a la
adversidad del enemigo o de a los problemas que se presentan en la vida.
Kuki significa 9
demonios, pero también puede cambiar el Kanji de Ki (鬼oni
= demonio) por el Kanji de Ki (神
Kami
=Dios). Por esto puede interpretarse como los 9 Dioses o 9 espíritus. En la
antigüedad cuando el emperador Go Daigo dio el apellido Kuki a Yakushimaru
Kurando, utilizo los kanji de 9 Dioses. Con el tiempo esto fue cambiando a 9
Dioses Demonios (Kukishin
九鬼神)
La palabra Taisho concretamente como la escribió el Soke significa gran sonrisa.
Pero, cambiando los Kanji también puede significar el jefe de algo, por ejemplo
de una empresa, una escuela, un restaurante, un negocio, etc. Debemos entender
que el Sôke tiene una maravillosa forma de cambiar y jugar con ideogramas (kanji),
que se pronuncian igual, pero tienen diversos significados.
El Soke escribió
en su libro Japanese Sword Fighting, una analogía sobre la palabra Oni y Kami:
“Otro
significado para el Oni鬼
en el reino de los muertos es Kami
神.
Es decir que el reino de los muertos esta irrevocablemente conectado por una
fuerza espiritual con el mundo de los dioses, y representa el mundo divino”
La palabra Kuki
九鬼
(nueve demonios) se encuentra en asociación al concepto Kimon
鬼門
(Puerta del Demonio) que el
Sôke estuvo hablando en las primeras clases del 2007, comentando que el Kimon es
la puerta de un templo que da al Noreste, por donde entran los demonios o
divinidades.
Para entender el concepto de Kimon,
debemos conocer un poco sobre el Fu Sui 風水(tema
que el Sôke hablo en el año 2001)
Fu Sui es Feng Shui y son las
corrientes filosóficas del Confucionismo y Taoísmo que dominaron la China por
miles de años, y fue a partir de ellas que nació el Feng Shui. Los
Confucionistas consideran al hombre como una parte integrada del Universo, que
debe respetar a la madre naturaleza y al Cielo y el Tao o "camino de la vida"
Esta filosofía establece que cada uno de nosotros, además es influenciado por la
suerte del Cielo, por la suerte de la Tierra y por la suerte del Hombre, esto se
reconoce en Japón como Ten Chi Jin
天地人,
y también ha influenciado en las Artes marciales, el Ikebana, los Jardines,
Shodo, Medicina tradicional, etc.
El Fu Sui es un
arte milenario y también busca la armonía del ser humano con el entorno de tipo
arquitectónico que lo rodea. Proveniente de la China, sus orígenes se remontan
hasta 2.000 años antes de Cristo, cuando los antiguos determinaban la
mejor ubicación de las tumbas de los antepasados, de manera que desde una
posición favorecida, beneficiaran a sus descendientes.
El Fu Sui observa el lugar donde
nace la persona, el momento y su lugar de acción (actividades) Comprendiendo que
el camino de la vida de un hombre está influenciado por tres elementos: tiempo,
espacio, y acción, (san kai
三
界),
los cuales deben estar en armonía.
Dentro de los
ocho puntos cardinales (happo八法
), el cielo y la tierra (Ten –Chi), se tiene conciencia de todo el espacio.
Quizá una de las formas más antiguas de astrología y numerología sea el ki de
nueve estrellas, que es ampliamente usado en el feng-shui.
Los antiguos
pensaban que el Ki universal procedía del espacio, llegaba a la tierra a través
del filtro de nueve estrellas y que el movimiento cambiante de su emplazamiento
provocaba cambios en el mundo. Las Nueve Estrellas se emplazaron en el cuadrado
mágico o lo shu, una en el eje central y ocho alrededor de este centro,
para categorizar las distintas energías que devenían de la influencia estelar y
reflejar en él sus movimientos cíclicos; se convirtió en un sistema de
interpretación y adivinación de los cambios entre el cielo y la tierra, en un
método de lectura de los parámetros temporales
Se tienen en cuenta en el Fu Sui
que existen puntos favorables donde fluye el buen Ki
気
(energía) y donde fluye el
mal Ki. Hay puntos que según la ubicación pueden ser negativos y otros pueden
ser muy positivos. El Noroeste es un punto conocido en el Fu Sui como Kimon
(puerta del demonio)
Por ejemplo el noroeste o "Kimon",
es muy considerado por los arquitectos japoneses. Cuando los carpinteros
completan la estructura de una casa en construcción, se colocan unas cañas de
bambú con papeles multicolores llamados " Gohei
御幣"
para invocar la protección divina durante el resto de la obra. En el extremo
superior de la estructura se colocan un arco y una flecha señalando hacia el
suelo para dirigir hacia abajo cualquier desgracia que provenga en especial del
noroeste. Generalmente muchas de las indicaciones tienen un gran carácter
práctico aunque por desgracia y por razones económicas no siempre se observan.
El Mt. Hiei cerca
de Kyoto a 800 metros de altura, es uno de los lugares más famosos del Budismo,
donde los sacerdotes más importantes del Budismo estudiaron. Allí se encuentra
el templo de Heian kyo, localizado en el noroeste. En el año 788, el sacerdote
Saicho (Budismo Tendai Mikkyo) construyó el templo de Enryakuji para protegerse
contra la puerta del demonio (Kimon).
La dirección del
sudeste se llama “ura kimon” y fue temida como la segunda dirección de presagios
de enfermedades y desgracias, después de kimon. En el eje entre el Omote kimon y
el Ura kimon, los templos y las capillas fueron construidas para prevenir la
infiltración de demonios en Heiankyo.
El Omote en el Noreste, y el Ura es el Suroeste. Se puede entender que el Ki
negativo entra por un lado y sale por otro lado. Esta teoría cambia de oriente a
occidente. El oeste por el este, y el este por el oeste.
Kimon en el ser humano (Jin) también puede ser visto como aspectos negativos de
nuestra psiquis, las emociones, situaciones, sentimientos y acciones en general
que nos apegan, nos hacen sufrir y caminar por el lado oscuro.
En el Fu Sui también se considera la fecha de nacimiento de una persona según el
día, el mes y el año para saber cual es su número Ki, su dirección favorable y
no favorable, su espacio y su punto Kimon.
En el Budo
武道,
de igual manera tenemos puntos vulnerables (Tsuki) entradas o espacios donde el
adversario puede atacar y vencernos. Perder el Kamae puede ser un punto
vulnerable. Estos puntos o espacios en el cual el adversario puede atacarnos,
también podrían considerarse Kimon.
Dejarse llevar por situaciones negativas, por la adversidad o por la agresividad
del enemigo, también puede ser como Kimon.
De esta manera,
como en Fu Sui se usan talismanes para proteger los puntos Kimon, transformando
las energías, moviéndolas y cambiando su dirección, en el Budo tenemos
muchas herramientas. Un ejemplo de esto es mantener el Kamae
構え,
la distancia y ser concientes del espacio en todos sus puntos cardinales (juppo).
Si te toma como punto de referencia el centro, este puede convertirse en un
punto de observación hacia los ocho puntos cardinales. De esta manera
protegiendo las ocho direcciones más el punto de observación, tenemos 9 puntos
de protección. Esto también puede sentirse como Kuji.
Este año el Sôke Masaaki Hatsumi nos da un talismán maravilloso para transformar
el Kimon, una herramienta en el Budo y en la vida, llamada Kuki Taishô.
Que mejor que enfrentar la adversidad con una gran sonrisa, y lograr la
continuidad del entrenamiento. Si la sonrisa es tan fuerte y ruidosa en el
interior, el espacio total que ocupa el ser humano puede ser protegido en todas
sus direcciones y la energía negativa (kimon) dispersarse o transformarse.
Si puedes ubicarte en un punto central que puedas apreciar los ocho puntos
cardinales, entonces formaras 9 puntos. Al igual que Kuji, encontraras como
protegerte de Kimon.
Una gran sonrisa
frente al Kimon, sirve de Ninniku Yoroi
忍辱鎧,
y de esta manera se logra Ninniku Seishin
忍辱
精神.
Cuando el corazón es puro y se eleva al mundo espiritual, se enfrenta la
adversidad sin resistencia. La relajación del esfuerzo hace que el Taijutsu
fluya.
Copyright
de Christian Petroccello –Tenryu den, Junio del 2007.
VOCABULARIO
|
神 |
KAMI
(Dios, mente, alma) |
|
鬼
|
ONI
(Demonio, fantasma) |
|
風水 |
FUSUI
(Viento y Agua) |
|
鬼門 |
KIMON
(Puerta del demonio)
|
|
六法 |
ROPPO
(Seis métodos) |
|
九字 |
KUJI
( Nueve letras) |
|
十方 |
JUPPO
(Diez direcciones) |
|
三界 |
SANKAI (Tres dimensiones, tres mundos) |
|
八法 |
HAPPO
(Ocho métodos) |
|
気 |
KI
(energía, espíritu, mente) |
|
御幣 |
GOHEI
(papeles cortados honorables) Ofrenda del Shinto |
|
構え |
KAMAE
(postura, actitud) |
|
忍辱 |
NINNIKU
(Soportar, resistir, frente a la vergüenza o la
humillación) |
|
鎧 |
YOROI
(ponerse una armadura, protección) |
|
精心 |
SEISHIN (Sei es
refinar; fantasma; hada; energía; vitalidad;
semen;excelencia; pureza; habilidad, Shin es corazón) Lograr un
corazón puro. |
|
精神 |
SEISHIN
( Lograr un espíritu puro, espíritu excelente) |
|
