TEN CHI WA DO # 17 - Bujinkan Chogyû Dôjô -

Esta publicación lleva en sí, la comunicación con los alumnos, amigos, maestros,
y para todos aquellos interesados en las artes marciales y aspectos de la vida.

Lo que sigue es un artículo aparecido en una revista, que el Gran Maestro Hatsumi me envió, y deseo compartirlo con todos ustedes. Es una publicación japonesa, así que tuve que hacerla traducir. Fui sorprendido por algunas de las preguntas y de las respuestas. La he editado, solamente para la gramática, así que he dejado la mayoría de las frases tal y como fueron traducidas. - Shidoshi Ken Harding, 6to Dan

Revista B-Club, vol. 104, julio de 1994.
Preguntar a un Ninja, lo que al Ninja se refiere!!. Masaaki Hatsumi
Un Ninja completo que nos presenta Artes Marciales antiguas y virtud japonesa de épocas pasadas

Él acumuló experiencia como Artista Marcial y siguió al Sr. Takamatsu, que había heredado nueve escuelas antiguas de Artes Marciales e inició las prácticas con él. Él recibió un Doctorado ( EE.UU.) en ciencias humanas al presentar el Ninjutsu-Ninpo de una manera científica, y un Doctorado (EE.UU.) en filosofía luego de que él entregara su estudio de "El Bushido está por morir". Él también recibió el título de caballero del Gobierno Alemán a mediados de Mayo de 1994 porque demostró sus capacidades para enseñar Budo extensiva y generalmente. Él aparece en muchas series de TV tales como "Jiraiya", "Ninja-boy Fujimaru", "Ninja Nights", etc. Él también trabaja como investigador de Artes Marciales (historiador). Él nació en la ciudad de Noda, en la prefectura de Chiba en 1931.

Caballero (Alemania), Doctor en filosofía (EE.UU.), Doctor en ciencias humanas (EE.UU.), ciudadano honorario del estado de Texas, Guardabosque honorario de Texas, Ciudadano honorario de Los Ángeles, Ciudadano honorario de Atlanta, Ciudadano honorario de Dublín.
(subtítulo de la foto) un Tai-Kai que fue dictado en Atlanta, EE.UU. en 1992.
El Sr. Hatsumi está dando instrucciones, y está utilizando una espada verdadera así por eso sus ojos se ven tan atentos.

Periodista: Oí que Sensei fue invitado a Alemania recientemente. ¿Qué pasó allí?

H: Sí, soy probablemente el primer (extranjero) que recibió ese título. Estoy tan alegre que hayan encontrado el Budo Japonés igual al sistema Europeo, pues comparten algunos puntos comunes. Este nombramiento es también un honor para Japón, supongo.

P: Sensei tiene títulos de ciudadanía honoraria en varias ciudades del exterior. ¿Qué clase de actividades está realizando?
H: Estoy haciendo Tai-Kai 大会 para Bujinkan Dojo 武神館道場. Eso significa llevar a cabo un seminario que proporcione entrenamiento de cuerpo a cuerpo. Además de eso, traigo a mi esposa conmigo, que es experta en la disciplina de baile tradicional japonés, para presentar aspectos maravillosos de la cultura japonesa al mundo. El año pasado, viajamos alrededor 13 países.

H: No. Tengo muchos Deshi 弟子(alumnos) por todo el mundo, y me invitan a ir. Soy bastante conocido en muchos lugares del mundo. Encuentro a algunos ejecutivos de varias clases de organizaciones en los seminarios dónde voy. Después de que reciben mi entrenamiento dicen, "maravilloso!" Pero al principio, cuando comencé, alguna gente violenta vino a obtener solamente habilidades físicas, porque oyeron que enseñaría un arte marcial. Sin embargo, al final, la gente que tiene una mente justa y humana es la que ha estado asistiendo a nuestros seminarios. Porque deseo darles mis respectos a esa gente, no establecería sistemas ú organizaciones, ni nada como eso. Y estoy dando a cada cuál, lo que desea, más bien que enseñándoles, y teniendo incesantemente presente el tema de cómo los seres humanos debieran vivir. Ésta no es ninguna religión o filosofía; estamos simplemente comunicando nuestros sentimientos en forma natural.

P: ¿Encuentra diferencia entre la gente japonesa y la no-Japonesa al llevar a cabo seminarios?

H: Puesto que hay oficiales de policía y soldados fuera de Japón, expuestos a riesgos mucho más altos debido a su trabajo, pueden morir si aprenden artes marciales por mitades. Por ello, son realmente serios cuando lo hacen. Sin embargo, la gente que apenas aprende artes marciales japoneses de los libros puede decir: "no podemos sobrevivir porque hay tantas formas y ese hará mi cerebro inflexible." Pero si voy a ellos y golpeo sus puntos, dicen, "Oh, pude sobrevivir. Es maravilloso." Algunos de ellos dicen "Extasis!" (risas). Si encuentran que pueden hacer uso de esto, para sí mismos, pienso, que ellos no sienten dolor aunque yo les haga doler. Suelo enseñar cómo vivir como ser humano.
Alquilo el Tokio Budôkan 武道館 una ó dos veces por semana. (edificio famoso de Tokio 東京 para los conciertos o los acontecimientos grandes de los deportes.)

H: Siempre escojo un tema. Por ejemplo, el tema de este año es Yari 子刀 (lanza) y Kodachi 子刀 (espada pequeña), y Taijutsu 体術 , incluyendo técnicas de Ninjutsu 忍術. De todos modos, hay muchas clases de técnicas. Estoy enseñando muy lentamente, tomando un año, fijando un tema, por ejemplo, Tachi 大刀 para el año próximo, y así. Todos vienen aquí para aprender en serio. Deseo trabajar duro mientras esa gente siga viniendo.

H: Me gustaba hacer ejercicio y quería ser fuerte. Desde que estaba en la escuela primaria, aprendí Kendo 剣道, judo 柔道 y Karate 空手. Encontré muy buenos profesores que eran de Okinawa. En el ambiente donde crecí, tenía muy buenos motivos para dominar Budo verdadero. Además de Artes Marciales, tenía experiencia en boxeo y fútbol, que son hoy en día muy populares en Japón. La experiencia del fútbol se volvió ventajosa más adelante, porque me permitió dominar una forma muy buena de keri 蹴.

P: ¿Dominar una buena forma de patear tiene que ver con el hecho de que su línea familiar es de Ninja?

H: Cuando crecí, al mismo tiempo que entrené lo que se llama budo, yo ya lo había estado estudiando. Esto es lo que se llama budo, como deporte. Entonces cuando yo era 4to dan en Judo, creo que cuando tenía 20 años, yo fui al campo militar de ESTADOS UNIDOS a enseñar Judo. Allí me di cuenta de una cosa que me sorprendió. Un día cuando les di clases, un waza inesperado (técnica) me derrotó. Puesto que eran soldados, sabían muchos waza 術 de lucha verdadera, y combinaron varios waza 術 y lo utilizaron quizá con su energía entera. Cuando le hice frente, me di cuenta que uno no puede sobrevivir mediante el Budo japonés, tomándolo como deporte. Pensé que si continuábamos ese tipo de budo, no podríamos utilizarlo en un combate real. Entonces hice todo lo que pude. Estudié cada budo antiguo y todo lo que en Japón se llamaba Budon, no solamente con mi cuerpo, sino con mi mente. Entonces, al final, encontré a mi Maestro, Takamatsu Sensei 高松込先生 . Él era un Ninja verdadero y estaba en buen contacto con el anterior Emperador Chino. Entonces aprendí de él por 15 años, hasta que él murió. Eso fue cuando yo tenía entre 27 y 42 años. Él me inició en Ninjutsu alrededor de ese período. Después de todo, el Waza de Takamatsu Sensei era el mejor. Él no tenía ningún discípulo, a excepción mía.

P: Ya veo. Pensé que Takamatsu Sensei le enseñó a mucha gente...
H: Él no le enseñó a cualquiera, incluso si lo visitaban. Él simplemente decía: "aprenda de Hatsumi," y no instruía a cualquiera. Después de todo, él me dio todo lo que él tenía. Si alguien dice "aprendí de Takamatsu," está mintiendo, porque él tenía solamente un discípulo: yo. Además, nunca conocí a alguien que haya estudiado con Takamatsu Sensei mientras que estuve con él, por 15 años. No obstante, hay alguna gente que utiliza el nombre de Takamatsu Sensei ó mi nombre, para darse autoridad. Quiero que la gente que está interesada en aprender Budo, tenga cuidado. No puedo pasar por alto la actitud de engañar a gente que desea aprender budo verdadero.

P: ¿A qué escuelas perteneció Takamatsu Sensei, entre las escuelas que usted está enseñando?

H: Takamatsu Sensei tuvo tres profesores, que eran Toda Sensei, Ishiya Sensei, y Mizuta Sensei, y a él le legaron nueve escuelas. Esas escuelas, me fueron legadas a mí eventualmente.

H: Bueno, aprendí toda clase de cosas en general y uniformemente. Por supuesto incluyeron Ninjutsu porque es un arte marcial. Sin embargo, nadie más que yo, ha experimentado Ninjutsu verdadero en la actualidad en Japón. Debido a esto, son las partes misteriosas de Ninjutsu las que tienden a ser enfocadas. Pero para ser exacto, soy un practicante de Artes Marciales. Y desde 1972, cuando Takamatsu Sensei murió, he compilado los Waza que aprendí de él, le he hecho público y he enseñado a la gente.

H: Sin duda, su parte misteriosa. La gente desea quizá ver lo que no pueden ver. En las series que la TV ó las películas de cine, sin embargo, las partes misteriosas son generalmente incorrectas (risas). Yo enseño de una manera correcta todas las partes que no podemos ver. Hay mucha gente que entiende y dicen "El Ninjutsu verdadero es maravilloso."

P: Ya veo. Nosotros vemos a menudo en escenas de películas ó libros, en los cuales el Ninja emplea Waza (técnicas) asombrosas. ¿Son simplemente Waza en el mundo ficticio?

H: Sería una larga explicación. Para ser honesto, las técnicas de nuestro budo no se pueden explicar ni siquiera mirándolas... "están más allá de una descripción". No es que esté evitando la respuesta con esto. Pero usted necesita sentir algo. La visión tiene una limitación porque el ver es apenas uno de los seis sentidos, apenas 1/6 del total. Por eso es duro de explicar el resto de los cinco sentidos. El Ninja originalmente era excelente para convertir la realidad en ficción. Eso hace que sea aún más difícil de explicar.

P: Así como un Ninja en la Tv. ó las películas, puede un Ninja verdadero desaparecer en el humo ó hacer que su figura parezca...

H: Sí, podemos. Pero usted debe entrenar su cuerpo y cerebro. Es decir, es poder mental y eso es el más importante. Cuanto más entrena para ello, más fuerte se va a sentir en ese aspecto. Y al final, podrá obtener ese poder.

P: En realidad, rara vez tenemos oportunidades de utilizar Ninjutsu en la actualidad.

H: Sí. Cuando visité Israel, en donde el terrorismo causó problemas serios, vi a mucha gente portar armas. Me dijeron, "aquí es peligroso, le traemos un arma para usted? " Dije, "si disparo un arma, el ruido del arma atraerá a más enemigos. Pero no la necesito, porque me encargaré sin hacer ruido."

H: Por el sentido de supervivencia. Afortunadamente, no tengo tal experiencia. Una pistola o un arma no es mi amiga.

Porque es posible perderla. No llevo un arma. Cuanto más débil es la persona, más es la necesidad de llevar un arma.

P: Es una historia asombrosa. ¿Qué hay sobre el papel del Ninja en la sociedad, además del aspecto del Arte Marcial?

H: ¿Bueno, ahora es la era de la información, no? Creo que hay mucha gente que puede tener éxito en desempeñar un papel activo como Ninja, aunque puede no ser una actividad Ninja tradicional. Por ejemplo, por decir algo.... si pertenece a una compañía grande, usted necesita conducirse como un Ninja. Entonces podríamos llamar a esa gente Ninja modernos.

P: Ya veo. ¿Entonces, Sensei, usted mismo desempeña un papel activo en la sociedad moderna, como una persona que se califica como un Ninja legítimo?

H: Como le dije, mi papel sería hacer que la gente entienda las bondades de la cultura japonesa, haciéndola conocida a través de los Tai Kai. Hay buenos aspectos de Japón. Aunque incluso los japoneses se olviden de esos valores. El hecho de que he recibido muchos títulos de muchos países no significa que deseo ser famoso o rico, solamente significa que deseo lograr mi propósito de resaltar la atención a esos méritos japoneses y hacer que los mismo Japoneses también lo vean. El otro día, di algunas instrucciones para escenas de la obra de teatro "Akahige" del teatro del arte de Tokio.

H: Veamos... probablemente es un nuevo campo académico, yo diría "investigación de las Artes Marciales." A pesar que Japón es un país de Artes Marciales, está retrazado en el estudio de estas escenas. Dependiendo de los guiones, los actores tienen que realizar papeles tales como expertos Ninja ó de la espada. Por consiguiente, los directores tienen que seguir esas líneas. Ese nuevo campo, investigación de las Artes Marciales, producción de Artes Marciales de maneras modernas y artísticas, es mi trabajo. Y además, mientras hagamos teatro en Japón, se deben incluir elementos tradicionales japoneses. Pero en realidad, la gente confunde el concepto extranjero de la teoría inteligente del drama. Eso no es bueno. Por eso recientemente hice esfuerzos para crear elementos japoneses verdaderos en la investigación de las Artes Marciales y de incluirlos en teatro y películas. Ahora estoy haciendo una serie de videos que describan las acciones correctas o las maneras de luchar del Ninja, para que la gente no se crea las cosas incorrectas que se ven. Algunos trabajos son realmente terribles, y se nota que hay un montón de Ninja falsos. Ahora estoy trabajando mucho en un nuevo vídeo. Espero que la situación mejore algún día.
Esto es Nintai-jisei 忍耐時勢 (resistencia y autocontrol). Ésa es la cosa más importante. Vivir con resistencia. Los Ninja viven con resistencia- el tema es "vivir saludablemente." Oímos a menudo que "El Bushido es para morir?" ¿no ? Esto puede hacer que usted piense que un Bushi (guerrero) está destinado morir. No es verdad. Esta palabra está escrita en el Best-Seller "Bushido 武士道 ", que primero se vendió en América. Expliqué las palabras del libro y recibí un grado de Doctor en filosofía. Cuando un Bushi 武士 oyó las palabras, llegó a pensar "porqué voy a morir?" ¿Cuándo encontraron al muerto, le preguntaron , "por qué murió? Porqué?" El dijo: "morí por esta razón (un pensamiento Bushido)." "entiendo," dijeron, "y debo hacer eso." Entonces “El Bushido es para morir" significa "Es para vivir."

H: Le mostraré un ejemplo familiar. Si vivimos para Hara-Hachibun-me (No comer demasiado. Nota: Hara- Hachibun -me 腹八分眼 significar comer hasta que ocho décimos de su estómago se llenan, y después parar), podríamos mantenernos sanos, no? No nos enfermaremos fácilmente de diarrea ni de otras cosas. Éste es una parte de las enseñanzas del Ninja, vivir con resistencia. Con resistencia, controlándose a sí mismos, manteniéndose sanos y felices es el entrenamiento del Ninja. Pero somos seres humanos, y a veces utilizamos fantasías. El otro día, estaba un poco enfermo, así que le juré a mi esposa y alumnos que no bebería. Pero eventualmente bebí otra vez (risas). No bebí tanto como una botella de sake, bebí 3/10mos. de una botella de sake 酒 . El hacer ese tipo de fantasías es también una técnica del Ninja. Pero no es tan malo. He vivido por 64 años... es bastante. He vivido, haciendo lo que deseo. Eso, pienso, lleva a una vida más sana. No intentar vivir más, sino encontrar placer sin demasiada avaricia... y vivir según nuestra edad. Si estamos en apuros, podemos convertir esa fantasía.

PI: ¿Esto significa que usted domina los waza basados sobre una sensación natural?

H: Pienso que el sentimiento es primordial. El ser humano se deja llevar por sus emociones y avaricia. Si no puede vivir con "resistencia y autocontrol," utilizará Ninjutsu para los cosas malas. Usted tiene que determinar cuáles son las cosa correctas. Y hágalo no para sí mismo, sino para la justicia natural, para proteger la naturaleza y los seres humanos. Hoy en día, se están destruyendo los ambientes naturales. Es por los seres humanos que se destruyen. A menos que se lo digan a esa gente, ellos ni siquiera se dan cuenta que van a morir, hundiéndose en su avaricia. Alguna gente no nota que lo que hace conduce a su propio suicidio. Nuestra próxima generación, en un futuro, tendrá que tomar la responsabilidad de lo que estamos haciendo. Creo que el evitar que se vuelva peor es el papel de los seres humanos y una actitud para vivir. Digo esto a la gente yendo al extranjero y enseñando Ninjutsu y Budo. Espero que los lectores compartan este sentimiento, como la gente que viene a mis seminarios.

Editado por
Missouri Ninja Center
8336 Watson Road
St. Louis, MO 63119
(314) 842-9373

Si lo pasa a otros, tenga en cuenta :

1) Que se mantenga inalterado, incluso este mensaje
2) No cobre por ello

3) Traducción del Ingles al Español por Maximiliano Rosatti.

4) Recopilado para Tenchiwado por Christian Petroccello y agregado de Kanji.

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ONI

Los Oni son considerados en Japón como los demonios. Pero el fenómeno del Oni se ha descrito y se ha observado en muchas culturas, bajo varios nombres, tales como " demonios ", " espíritus ", " apariciones " y " fantasmas ". Esto ha llevado a ser el tema de historias tradicionales de muchas culturas.

El Oni鬼 es único y esta embutido en niveles profundos y desconocidos de la mente humana, desempeña un papel relevante en nuestras vidas, y ocasionalmente de la transición entre lo que se cree del bien al mal.

El todas las religiones en cierta manera, se demuestra que lo bueno es lo celestial y lo malo es infernal.

Podemos ver que el reconocimiento extenso de los fenómenos de los demonios, se asocia a menudo a los momentos cruciales en la historia, y se parece reflejar en fases significativas en una vida de manera caótica.

Por ejemplo, en Japón el Oni es muchas veces realizado con máscaras con cuernos o caras agresivas. Inclusive en tiempos de batallas, muchos guerreros (Bushi武士) se las ponían para crear miedo a sus adversarios. Esto, por supuesto era alimentado por las creencias y leyendas en una época antigua. Lo oculto y lo desconocido, produce muchas veces miedo, y esto fue utilizado por muchas personas a su favor.

La identificación con las cosas malas a partir del Oni es muy interesante dentro del contexto y la cultura japonesa. Una de las expresiones usadas por el pueblo Japonés dice; Tsuno o Dasu 角お出す, algo así como estar enfadado o estar con celos. Según explica Juan Carlos Rodríguez Santos, esto parece ser que viene del conocido y clásico teatro japonés NO, donde unos de los personajes femeninos lleva una máscara con cuernos que indican un terrible ataque de celos.

Si observamos la creencia popular de los Japoneses, los cuernos salen ya ante el sentimiento de celos.

Los cuernos normalmente remarcan algo malo, algo que sucedió o que esta por suceder. Cuando en Japón una mujer se casa con su vestimenta tradicional, cuenta Rodríguez Santos, las mujeres llevan en la cabeza un tocado denominado Tsuno kakushi “Ocultador de Cuernos”. Es más bien una forma de evitar mostrar imaginarios celos y de esta manera no atraerlos.

En el Budô de la Bujinkan 武神館 podemos encontrar varias técnicas que utilizan el concepto Oni. Por ejemplo la técnica Oni Kudaki 鬼碎 (Aplastando al demonio), Oni Buse鬼伏 (Demonio postrado), Kimon Nage鬼門投 (Proyectar desde la puerta del demonio), etc. Pienso que muchas de éstas técnicas pueden provenir también de la aceptación de los lados oscuros del ser humano, y del intento de controlarlos o aplastarlos.

Es muy común que antes de aceptar nuestras partes oscuras, hagamos una proyección en otras personas sobre lo que no queremos ver en nosotros mismos.

Por eso, cuando mires a otras personas, no busques las cosas malas (Oni鬼 ), porque de seguro serán proyecciones de tu ser. Más bien, intenta primero aplastar tus propios Oni.

El sentimiento de intentar controlar tu propio demonio (cosas malas) será el que te lleve a la comprensión de las cosas malas que suceden a tu alrededor. De la aceptación de tus propios errores y el de quienes te rodean, es que puedes apreciar y despertar más las propias y ajenas virtudes.

Cuando encuentras el equilibrio, de la propia Luz del entendimiento, veras que surge una sombra que no es mas que el balance de tu dualidad. Esa forma de entendimiento aflora del entrenamiento en el Budo, hondeando en los aspectos más claros y más oscuros, porque en si cada aspecto de la vida conlleva ambos lados.

Mirando la sombra (Oni) de tu interior, que se refleja en el exterior, podrás comprender cuales son tus puntos débiles y los primeros que serán atacados por un enemigo. Entonces esto puede llevar a entender que el enemigo solo atacara ese aspecto que no se quiere ver.

De aquí que la mirada interna de la dualidad existente, sea un camino directo al conocimiento integro para la auto-protección.

Mas allá de la forma dual, existe un punto llamado cero, donde ambos lados, el oscuro y el claro, coexisten en la misma experiencia existencial de la no forma. Esto, solo se siente en un instante que se denomina presente, que luego puede quedar en el pasado de la experiencia si uno se ata nuevamente a la forma.

Al principio la forma de los lados esta bien, pero luego hay que despojarse de esa forma que no tiene sentido y que siempre lucha contra el otro lado. El poder desarrollar este sentimiento de no forma, lleva un tiempo largo de entrenamiento, y corre el riesgo de perderse el valor de este sentimiento en cualquier momento, sin importar lo que se haya esforzado por lograrlo.

En la practica del Budo, el momento en que el adversario quiere golpearte, ese alguien pasa a ser la parte negativa que se refleja del aspecto positivo. Por esto, de la misma practica surge el esclarecimiento de las dudas que aun no son entendidas. Estas inquietudes son las sombras del conocimiento. Cuando más conocimiento, mas acrecientan las dudas.

Si alguien quiere hacerte daño, es la consecuencia de una acción de apertura a que ello suceda. Mas allá de la intención violenta que pueda existir hoy en día en nuestra sociedad, el principio de estar donde debemos o donde no debemos estar, es el que nos lleva a tener que enfrentar dicha situación.

De hecho si permanecemos encerrados en una habitación sin contacto con el resto de la civilización, nadie nos traerá problemas, pero al fin al cabo los crearemos nosotros mismos, y esto es algo que sucede naturalmente en la mente del ser humano.

Por esto, el hecho de vivir una vida en sociedad, nos lleva a una relación de aceptar lo mejor posible las cosas que suceden a nuestro alrededor, sean buenas o malas, claras u oscuras. Estas partes malas u oscuras son muchas veces la contra-cara de nuestra búsqueda de perfección. Este tipo obsesivo de estar bien todo el tiempo, no nos deja aceptar la otra cara de la moneda, que sin duda alguna es el balance de nuestra existencia. Pienso que hay que vivir una vida con responsabilidad hacia nuestro ser, tratando de aceptar eso que también es condenado por los otros, ya que después de todo los otros ven cosas nuestras que muchas veces no podemos apreciar nosotros mismos.

En Japonés se llama a la palabra responsabilidad “ Sekinin” 責任.Esta palabra se divide en dos Kanji. El primer Kanji quiere decir; condenar, censurar, reprochar, y el segundo Kanji da referencia a tener deber, confiar, dar palabra, responsable.

Lo podemos ver de la forma en que si se tiene el deber de aceptar lo que se condena, entonces se tiene responsabilidad de los propios actos.

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Boddhidarma

Boddhidarma, el monje que introdujo el Zen en China, practicó durante su vida tres cosas: el noble silencio, el arte del desconcierto y la descortesía sistemática, es decir, una forma un tanto infrecuente de budeidad. No dejó nada por escrito, ni enseñó doctrina alguna. Sólo quedan algunas anécdotas y un rostro. Este es grave y desafiante, las primeras breves y tajantes. Sin embargo, en su minimalismo, son más fecundas que todos los tratados que se puedan escribir sobre el Zen.

La primera de ellas, a poco de su llegada, lo sitúa frente al Emperador, que era conocido por su respetable práctica del budismo y por su sed de conocimientos. Es por ello, que al enterarse de la llegada del monje a la China, envía por él, y sin saber que Boddhidarma era Boddhidarma 達磨, le pregunta: ¿cómo es la realidad última, según el Buda 仏 ?. "Un vasto vacío, en el que no hay nada sagrado", respondió el monje sin dudar. Ante lo sorpresivo y desconcertante de la respuesta, parece ser que el Emperador, dudó de sí tenía enfrente a un sabio o a un loco, por lo que le preguntó: ¿Quién es Usted?, A lo que Boddidharma respondió: "Lo ignoro", y sin despedirse se retiró. ¿Adonde? A una cueva lejana, donde se dedicó a meditar de cara a una pared durante nueve años.

Cierta vez un discípulo, acudió a él muy perturbado. "Maestro, no tengo paz en mi mente. Te pido que la pacifiques." Boddidharma le respondió que si traía a su mente frente a él, la pacificaría. El discípulo se despidió y trató de encontrar su mente. Durante largo tiempo meditó y meditó buscando la solución. Finalmente volvió a presentarse ante su maestro y le dijo: "Maestro, por más que lo intento, no puedo encontrar mi mente." A lo que Boddidharma respondió: "Entonces, ya está pacificada". Era práctica común que Boddidharma no respondiese a las preguntas de sus discípulos, que generalmente se referían a lo que en Occidente se conocen como temas filosóficos o religiosos. Inútil era insistir. El monje guardaba silencio. "Maestro, cual es el sentido de la enseñanza del Buda 仏 ". Silencio. "Maestro, cual es la vía hacia la iluminación". Silencio. Pero a veces podía responder haciendo uso de gestos, o señalando casualmente algo en el paisaje, una hoja, un insecto, un grupo de rocas. Y dado que nunca daba nada por sobreentendido, podía ser desconcertante hasta grados inverosímiles. Se afirma que un aspirante a discípulo, fue a él a los efectos de que lo guiase hacia la budeidad. Pero Boddidharma, lo expulsó de la cueva en donde meditaba. "Vete, es demasiado difícil para ti" El aspirante insistió y fue nuevamente expulsado, por lo que decidió esperar afuera de la cueva, hasta que el Maestro lo atendiese. Pero no lo hacía. Entonces en un gesto último y dramático, destinado a llamar la atención del Maestro, demostrándole que estaba dispuesto a todo para recibir su enseñanza, el aspirante se corta un brazo. Boddidharma sin inmutarse lo hace pasar. El aspirante se ubica frente a él sangrando, con el brazo cortado en el piso. Entonces Boddidharma le pregunta: ¿Cómo puedo ayudarte...?

Más allá de la deformación que puedan haber sufrido estas anécdotas, en particular la última, plantean temas esenciales del budismo. La vacuidad, el "ego" y un modo muy especial de transmitir la enseñanza del Buda. Y en particular lo que conocemos como el sentido de identidad. Pues Boddhidarma inquiere: ¿Dónde está ese Yo, del que me hablas? Con el que te identificas? El que dices que tiene un problema, sufre, está confuso o agitado? Tráemelo. Muéstramelo. Como la paradoja, que un maestro Zen planteaba a sus discípulos: ¿Quién eras tú, antes de que tus padres nacieran...? Que precipita en el discípulo una búsqueda condenada al fracaso. A la manera de un koan. No tiene solución.

Y para ello, Boddhidarma utiliza un método totalmente distinto a los que conocemos en Occidente. En lugar de argumentar o razonar con el discípulo, de demostrarle la ilusoriedad de eso que llama Yo, es decir, un individuo constante y continuo en el tiempo que subyace a las experiencias físicas y mentales, lo invita a buscarlo, a mostrarlo. Y en esa búsqueda, en la experiencia y el fracaso que conlleva, el discípulo comprende de una manera no intelectual, no racional, la ilusoriedad de su individualidad, de su mismidad, de la creencia de ser algo o alguien diferente y único, aislado, separado y ajeno al Todo.

La particularidad de Boddhidarma, es que utilizaba una modalidad sorpresiva, desconcertante para el discípulo, que tendía a despertar una comprensión prácticamente inmediata del problema planteado. Abría así una brecha en la mente del mismo, un desfiladero a través del cual era posible encontrar una solución no convencional, que el razonamiento o el mero pensar no podían lograr. Pues intentar resolver un problema, por intermedio de los mecanismos que lo han generado es un imposible. Por ende sólo tiene solución, si los mismos son desmontados, inutilizados y de nada vale recurrir a ellos.

Para la mente occidental, esto es algo muy extraño. Como es que mediante el pensamiento, no podemos resolver algo que nos urge? Un problema vital para nosotros? ¿Cómo es que existe una forma de comprensión que no pasa por la razón o el método científico? Sin embargo, es así. Porqué? Bueno, en Usted está el encontrarlo o comprenderlo. Eso sí, le desaconsejo que se lo pregunte a alguien, pues podría perder su cabeza....

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¿qué pasa si el resultado no es el esperado? al consciente le cuesta adaptarse dependiendo del grado de disponibilidad que tenga el subconsciente.

La publicación Tenchiwado se distribuye por e mail y fotocopias en Argentina y diferentes países como Chile, Uruguay, Brasil, Venezuela, Ecuador, Colombia, Bolivia, Perú, Guatemala, El Salvador, Cuba, México, Estados Unidos, España, Italia, Dinamarca, Inglaterra, Alemania y Japón entre otros.

(En igual Armonía con el Cielo y la Tierra)

Número 17- Julio del 2002

ONI

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Boddhidarma