BUJINKAN CHOGYÛ DÔJÔ.
Esta publicación lleva en sí, la comunicación con los
alumnos, amigos, maestros,
y para todos aquellos interesados en las artes marciales y aspectos de la vida.
Tenchiwado
es una publicacion gratuita de BUJINKAN CHOGYÛ DÔJÔ
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Entrevista a Nakadai Sensei (12 Dan)
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Nota:
A petición de Hatsumi Sensei, esta entrevista ha sido corregida
levemente.
Keiji Nakadai es comúnmente conocido como un “sangre joven” de Hatsumi Sensei. Ahora, a los 37 años de edad, él ha sido instructor de Bujinkan por 11 años. Como con la mayoría de los instructores japoneses en Japón, las primeras miradas pueden engañar. Él llega a menudo al dojo vistiendo como un caballero distinguido en traje y corbata. Con dignidad, clase y una sonrisa lista, quién adivinaría que él es un maestro de Ninjutsu ? Aunque, no es todo esto la esencia de Ninjutsu?....el elemento de la sorpresa!
Soke
enseña a menudo que no debemos revelar nuestras capacidades a otros, de modo
que, de ser necesario, los sorprenderemos con nuestra habilidad y aseguraremos
nuestra supervivencia. Y así es en el dojo de Nakadai: una atmósfera familiar,
con mucho buen humor y risas. Hay una ausencia de la rivalidad y del ego. Pero
incluso con todo esto, una alumna pequeña, golpeará como una martillo y verá
caer a su oponente varón, con muecas de dolor, y cubrirá su boca y reirá
nerviosamente de esa encantadora manera japonesa. Aquí se presenta, entonces,
una ojeada a un dojo japonés y al hombre que lo ha creado.
Shelley:
Sensei, cómo descubrió la Bujinkan?
Nakadai
Sensei:
Bien, me gusta leer libros. Un día, cuando tenía diez años, estaba
curioseando en una librería, y me topé con un libro de Hatsumi Sensei. Era muy
interesante, y quise entrenar con Hatsumi Sensei, pero su dojo quedaba demasiado
lejos para que un niño de diez años llegara solo en tren. Entonces, en vez de
eso, entré a varios club de deportes en la secundaria y comencé a entrenarme,
preparándome para el día que pudiese llegar al dojo de Hatsumi Sensei. A los
19 años, me sentí listo para acercarme a
Hatsumi Sensei. Lo llamé por teléfono. Él me dijo que vaya al dojo de la
embajada americana, y a partir de ese momento, me convertí en un estudiante de
Bujinkan Ninjutsu.
Shelley:
Usted había estudiado otros artes marciales, Sensei?
Nakadai
Sensei: Sí,
había estado estudiando el karate de Kyokushin y lucha aficionada.
Shelley: Entonces, qué le hizo tomar la determinación de estudiar Ninjutsu?
Nakadai
Sensei:
Bueno... me di cuenta que estos otros artes marciales residían solamente en
principios de velocidad y potencia.
Eso está bien para un hombre joven, pero no es muy efectivo para un hombre más
viejo. Los métodos enseñados en Bujinkan, se pueden utilizar con eficacia, por
cualquier persona, en cualquier edad. Por eso, decidí especializarme en
Ninjutsu.
Shelley:
Sensei, así que usted comenzó su entrenamiento directamente con Hatsumi
Sensei?
Nakadai
Sensei: Sí,
comencé mi entrenamiento con Hatsumi Sensei, pero también entrené con
Amagaya Sensei y otro profesor de la Bujinkan.
Shelley: Qué tan a menudo entrenaba?
Nakadai Sensei:
Entrenaba dos veces por semana - una vez con Hatsumi Sensei, y una vez con
Amagaya u otros profesores.
Shelley:
Dónde estaba el dojo?
Nakadai
Sensei:
Entrenamos en el dojo de la embajada americana, en Roppongi.
Shelley:
Cómo era el entrenamiento por aquellos días?
Nakadai
Sensei:
Bueno...en aquella época, Hatsumi Sensei no se centraba en ningún Ryuha
determinado (escuela) ó estilo. Él mostraba el Waza (técnicas) de varios
Ryuha. Hoy, él nos enseña las técnicas a partir de un Ryuha determinado
durante todo el año, y sólo muestra un Waza antes de pedir que "
juguemos! ". Así pues, ahora, podemos concentrarnos en un solo Waza y
practicar eso. Pero en aquel entonces, él hubiera mostrado muchos Waza, uno
después de otro, y luego nos ordenaría que " juguemos!". Él era
definitivamente un hombre inspirado, repartiendo
ideas para el Waza. A veces, se parecía a un pequeño niño jugando
entusiasmado. También disfrutaba sorprendiéndonos con proyecciones por el aire
(Kukinage). Pero los principiantes, incluyéndome, pasábamos tiempos muy duros
al seguir con él. Lo miraríamos muy de cerca, realmente concentrándose,
porque él mostraba cada técnica solamente una vez. Intentábamos utilizar
todos nuestros sentidos para atrapar cada movimiento. Era realmente
agotador, y creo que todavía esa atmósfera de tensión, permanece. Los
estudiantes todavía luchan por capturar todos sus movimientos y repetirlos tan
suavemente, sin ningún esfuerzo, como lo hace él.
Shelley:
Sensei, cuánta gente entrenaba en ese dojo?
Nakadai
Sensei: Había
solamente nueve miembros entonces - ocho japoneses y un infante de marina
americano. Es muy diferente ahora – hay tanta gente !
Shelley:
Sensei, sus profesores han sido solamente Hatsumi Sensei, el Sensei de Amagaya y
el otro Sensei?
Nakadai
Sensei: No.
También estudié con Nagato Sensei. Por dos años, Hatsumi Sensei paró la enseñanza
en la embajada americana y volvió al dojo en Kashiwa, prefectura de Chiba. Así
pues, viajaba a Kashiwa en tren para entrenar con él. En ese período, él me
recomendó también entrenar con Nagato Sensei, así que, además, viajaba al
dojo Nagato en Asaka, prefectura de Saitama. Mientras tanto, Amagaya Sensei
continuó enseñando en el dojo de la embajada americana, y continué entrenando
con él allí también, hasta que él finalmente paró de enseñar.
Shelley:
Sensei, usted ciertamente demostró determinación y compromiso! Por favor dígame
algunas cosas que usted aprendió de estos profesores.
Nakadai
Sensei: En
primer lugar, Amagaya Sensei y el otro Sensei me enseñaron los fundamentos de
Kihon Happo. Más adelante, Nagato Sensei me enseñó muchas variaciones en
Taijutsu y lucha de cuchillo. Una cosa que recuerdo es a Nagato Sensei diciéndome
cómo evadir al enemigo convirtiéndose en "un insecto", y simplemente
escapando en mushin (como un insecto).
Shelley:
Puede usted explicar más sobre este punto, por favor, Sensei?
Nakadai
Sensei: Sí.
Nagato Sensei me enseñó sobre esta particular manera de pensar, esta filosofía
de desaparecer sin dejar rastro. Él dijo que debemos vivir naturalmente. Como
un insecto, no debemos revelar nuestra presencia al mundo, de modo que la gente
no pueda detectarnos. Si revelamos nuestra presencia, nuestra energía, nuestro
humor - podemos atraer realmente al enemigo - y atraer malas cosas en nuestra
vida. Si hacemos obvio que tenemos este espíritu y habilidades de lucha,
entonces atraeremos realmente luchas! Sí, esta filosofía de parecer invisibles
llega a mí - es mejor que ser visible y agresivo.
Shelley:
Entonces, tal vez esa sea una de las posibilidades de por qué un Shihan parece
tan impersonal. Sensei, un momento importante en la vida de un miembro de la
Bujinkan, es la prueba del 5to.
Dan. Puede usted describir su experiencia, por favor?
intentarlo
y, afortunadamente, yo pasé la prueba en la primera vez. En ese entonces, yo
era solo 3er. Dan. Así pues, me
promovieron a 5to Dan, apenas 2 años y 10 meses después de empezar en la
Bujinkan!
 |
Shelley:
Sensei, esa es una gran historia! Puede usted ahora recordar otro momento
crucial en su vida dentro de la Bujinkan? el momento en que usted decidió
hacerse instructor
Nakadai
Sensei: Era
cuando tenía 26 años - hace 11 años. Entrenaba con Hatsumi Sensei en ese
entonces. Un día, él anunció que yo estaba listo para enseñar. Así pues,
después ese día, me hice profesor también.
Shelley:
Al principio, qué clase de cosas enseñó? Y continuó con su propio
entrenamiento?
Nakadai
Sensei:
Bien, enseñé una mezcla de las técnicas de Hatsumi Sensei y de mis propias
ideas. Realmente, todavía utilizo este método. Así pues, en primer lugar,
comencé en el dojo de Aoyama. Enseñaba 3 veces por semana, y continué
entrenando con Hatsumi Sensei una vez por semana, y con otro Sensei, una vez por
semana.
Shelley:
Eso era una agenda completa ! Y usted todavía tiene una agenda completa!
Sensei, cuál es su especialidad? En qué aspectos de Ninjutsu usted ha
intentado ser maestro?
Nakadai
Sensei:
Todo! He trabajado en todo y he intentado hacer maestro de todo! Pero mi
favorito es el Hambo.
Shelley:
Sensei, cuénteme sobre sus métodos de enseñanza en el dojo.
Nakadai
Sensei: Como
usted sabe, mis estudiantes llegan bien temprano antes del saludo. Es importante
elongar el cuerpo primero y entrenarlo para llegar a ser flexible. Así pues,
hacen aproximadamente entre 15 y 20 minutos de elongación. Después del saludo,
muestro varias técnicas de rodamientos y los estudiantes copian. Muestro
siempre primero y luego explico, y los estudiantes miran y copian. Hacemos una
cierta práctica de caídas. Y luego gimnasia deportiva- solamente en mi dojo.
Todos los estudiantes deben poder hacer la vertical y hacer flip adelante y atrás
(NdeT: Lo que aquí se conoce como mortero y flip flap). Entonces
hacemos algunos ejercicios de entrenamiento muscular, donde los estudiantes
deben mantener ciertas posturas por 1 minuto. Después de ésto, hacemos varias
patadas de diferentes tipos. Luego está el Kihon Happo, donde los estudiantes
practican con un compañero, lento al principio, y luego más naturalmente.
Cambian de compañeros después de cada técnica y les doy tiempo para que
estudien la técnica, mientras que trabajo con los nuevos estudiantes. Al Kihon
Happo le sigue una práctica de patadas y golpes de puño. En este ejercicio,
los estudiantes de nivel inferior pueden experimentar con las técnicas enseñadas
ese día, y los estudiantes avanzados pueden aplicar libremente cualquier técnica
de pie ó mano que hayan aprendido. Al final de esta parte,
los estudiantes quedan realmente agotados, así que los dejo tener un
descanso de 1 minuto. Entonces les enseño técnicas que haya aprendido esa
semana de Hatsumi Sensei. Comienzo con una técnica simple, y voy trabajando
sobre ella hasta que llega a ser más complicada e implica varias armas. Para
terminar, pido a veces a cada uno de los cinturones negros que muestren una técnica
que elijo - una que hayamos hecho esa clase. Y luego, por supuesto, hacemos algo
de elongación antes del saludo final.
Shelley:
Sensei, qué variedad! Algunos instructores se centran principalmente en técnicas
de lucha - en el Taijutsu solamente. Por qué usted ha adoptado este enfoque?
Nakadai
Sensei:
Bien, mis estudiantes son de niveles mezclados. Tengo principiantes, así como
estudiantes avanzados, así que intento satisfacer las necesidades de ambos.
Shelley:
Qué debilidades comunes ó errores ve con los principiantes, por ejemplo, el
uso de demasiada fuerza ?
Nakadai
Sensei: El
trabajo de pies! No utilizan bastante los pies! Dan un paso y paran! Confían en
su torso y fuerza física. Y sus movimientos son tan derechos y rígidos, en vez
de fluir y ser naturales. Sí, confían demasiado en la potencia, la fuerza y
los agarres.
Shelley: Qué hay en cuanto a los alumnos más avanzados? Qué debilidades comunes encuentra?
Nakadai Sensei: Exceso de confianza! Tienen una tendencia a ser presumidos! Piensan que son buenos porque están en un nivel avanzado, y sus pensamientos se centran en cómo en cómo aparentar ser buenos a los ojos de los demás. Hatsumi Sensei una vez me dijo: "si un estudiante le dice que usted es genial, recuerde que usted comenzó a entrenar bastante antes que el estudiante comenzara"
Shelley:
Ok Sensei, entonces cómo puede un estudiante prevenir esta sensación de exceso
de confianza? Cómo puede uno parar a su propio ego de este sentimiento ?
Nakadai
Sensei: Para
mí, cada vez que veo los movimientos de Hatsumi Sensei – lo genial de sus
movimientos - siento que sigo siendo un principiante. Al ver a Hatsumi Sensei,
uno se convierte en humilde. Y luego oír a Hatsumi Sensei hablar sobre su
profesor, Takamatsu Sensei, quién era incluso más genial que Hatsumi Sensei
– bueno...cómo uno puede considerarse bueno ? Hay
siempre más para aprender.
Shelley:
Sensei, qué consejo le daría a los estudiantes principiantes
- dentro ó fuera del dojo?
Nakadai
Sensei:
Bien, pienso que deben estudiar los videos de la Bujinkan - especialmente el
sentimiento y los movimientos de Hatsumi Sensei. Si tienen problemas con una técnica
determinada, les digo que vean el vídeo otra vez y que practiquen más en sus
casas. Sin embargo, no solamente en el dojo, sino también en la vida diaria, el
estudiante debe continuar pensando en la autodefensa. Entrenamiento de
visualización! Imagínese si hubiera cerca, alguien oculto, que pudiera
atacarle...qué haría usted? Qué tiene usted que pudiera utilizar como arma?
Su bolso ó paraguas? Permanezca atento y piense así pues, en las muchas
situaciones.
Shelley:
Y qué consejo le daría a los estudiantes avanzados?
Nakadai
Sensei: Le
contaré una pequeña historia. Una vez, Hatsumi Sensei estaba en una fiesta con
uno de sus estudiantes. El estudiante no podía beber alcohol, pues se le iba
inmediatamente a su cabeza. Por lo tanto, bebían té frío. En un momento, les
invitaron dos bebidas... después de un vistazo rápido, Hatsumi Sensei advirtió
a su estudiante: " no beba eso! No es té. Hay alcohol mezclado en él!...
Cómo lo sabía? Ambos vasos lucían iguales! Bueno, él simplemente lo sabía.
Hatsumi Sensei tiene ese gran sentido del peligro. Y si hubiera sido veneno ?
Usted nunca sabe, así que hay que estar alerta y como parte de su
entrenamiento, pensar en los peligros potenciales, y qué haría usted para
escaparles. Continúe desarrollando su sentido del peligro con la práctica
diaria.
Shelley:
Sensei, muchas gracias por su tiempo.
Nakadai
Sensei: De
nada.
Nota del Traductor:
HORARIOS
DE ENTRENAMIENTO DE NAKADAI DOJO
Domingos:
Dojo de Heiwadai, estación de Heiwadai, línea Yurakucho, 7 P.M. - 8,40 P.M..
Lunes:
Dojo de Shiraoka, estación de Shiraoka, línea Utsonomiya, 7 P.M. - 8,40 P.M..
Miércoles: Dojo de Aoyama, estación de Gaiemmae, línea
Ginza, 7 - 8,40. Dojo de Omotesando, estación Omotesando, línea Ginza,
7 P.M. - 8,40 P.M..
Para
ir al entrenamiento en los dojos de Nakadai, envíe por favor un email, en inglés
ó japonés , al Sr. Yamamoto en : genkininja@hotmail.com
Shelley
Spencer es un miembro del Nakadai Dojo, y Nagato Dojo, y entrena regularmente
también con Hatsumi Sensei. Ella es de Australia, donde era una oficial en las
reservas australianas del ejército. Ella fue a vivir a Japón hace 3 años.
Actualmente es 2do Dan. En Japón enseña inglés en una escuela secundaria sólo
de hombres. Gracias también a Robert Neal por revisar la primera traducción, y
a la esposa de Sensei por chequear traducciones subsecuentes.
Bujinkan
Lincoln Dojo quisiera agradecer a Nakadai Sensei por tomarse el tiempo para
hacer esta entrevista, y a Shelley Spencer por entrevistarlo
©Copyright
Bujinkan Nakadai Dojo (Japan) - Bujinkan Lincoln Dojo (UK)
Traducción
del Ingles al Español por el Shidôshi Maximiliano Rosatti.
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EL VALOR DE LA TRANSMISIÓN
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Es la primera vez que escribo acerca de la Bujinkan,
después de 15 años de constante, rigurosa y dura práctica fundamentalmente en
los primeros 8 años en los que se exigían una mayor preparación a todos los
niveles.
Escribo después de tanto tiempo, porque considero
que uno debe tener experiencia y práctica en la materia de la cual va a hablar,
tener los conocimientos mínimos necesarios y para eso hace falta tiempo, estar
centrado, conocer y vivir el tema con profundidad para luego opinar sobre él.
Tenemos dos oídos y una boca, para mí significa que
debemos oír el doble de lo que hablamos, por supuesto de alguien interesante. Oír,
escuchar, atender a aquellas personas que de verdad nos quieren enseñar
aspectos básicos de la vida, como los conceptos importantes que
transmite el Soke y aquellos que entrenan con él de forma directa y constante.
Los mensajes más vitales del Soke no son los de las revistas, libros, videos y
demás medios de comunicación, son los
de persona a persona lo que llamamos “Kuden ” o
transmisión oral y es aquí donde radica la gran importancia de entrenar con el
Soke y sus Shihan más directos, los que están en continuo contacto con el
origen.
El sacrificio que supone este entrenamiento anual
prioritariamente en Japón, no solo es físico,
también lo es profesional, económico y familiar. Ya sé que se hace
voluntariamente, pero si alguno de nosotros no lo hiciese regularmente ¿cómo
avanzaríamos en el budo?. Si nos mantenemos cómodamente en nuestra tierra y
decimos “ya van ellos” o “que vayan ellos”, cuando vengan absorberemos
de su aprendizaje, ¿ no es esto una postura pasiva, irrespetuosa y egoísta?.
Aparte de esta actitud, tampoco se valora el esfuerzo realizado por traer
nuevos conocimientos y enseñanzas, todo lo contrario se
hace una crítica fácil y destructiva: si tienes una nueva graduación,
si vienes más altanero o cualquier otra tontería. No se le da importancia a
los méritos que realizas y sobretodo a tu trabajo, a tu entrega. Aquellos que
no ven más allá no progresarán, pues se detienen en superficialidades.
Estoy convencido de que el tiempo situará a cada uno
en el lugar que le corresponde, por eso les animo a que no desfallezcan cuando
vean o crean ver, injusticias o errores interpretativos, al final el que
entrena, el que es constante en el camino, ocupará él puesto que le pertenece
de forma natural.
Dice el refrán “en casa del herrero cuchara de
palo”, es eso un poco lo que he visto tanto en Japón como en Gran Canaria,
los dos lugares donde creo hay mas Shidôshi, altos grados e instructores de la
Bujinkan por metro cuadrado, sin embargo las clases que se realizan con esa idea
comunicativa, están
semivacías. Aun habiendo un alto nivel parece no existir un gran interés
en la enseñanza que nos pueden proporcionar estos compañeros. ¿Por qué?.
La Bujinkan no consta sólo de una persona, es algo
amplio, abierto, diverso, podríamos decir que está increíblemente dispersa,
donde cabe todo aquel que tiene buen sentimiento para poder aprender y
transmitir la visión de un mundo equilibrado y mejor.
Antonio Suárez Monzón – 10º Dan
Telde, Islas Canarias, Julio del 2002
EL CAMINO DEL TÉ VERDE
Rekishi (Historia)
En Japon, el té fue introducido por monjes budistas, hace ya más de
1.200 años. Se cree que Eisai, fundador de la secta Rinzai-shu, introdujo el té en
Japón y es costumbre entre los seguidores del Zen tomar té. Siglos
habrían de pasar, sin embargo, antes de que el té se arraigase en el suelo y
la cultura japonesa para así poder dar lugar al florecimiento de la Ceremonia
del Té.
Básicamente el
té es una bebida que se originó en el sur de la China, unos 500 años antes de
Cristo. De China viene una leyenda con respecto al origen del Té, que es sobre
el monje Boddidharma, el fundador del Budismo Chan ( Zen en Japon).
Cuenta la Historia que un día
Boddidharma, después varios años de continua meditación, se había dormido, y
al despertar se cortó los párpados de sus ojos, arrojándolos hacia el suelo.
Entonces donde los párpados cayeron, dice la leyenda que de ese mismo lugar
brotó la planta del té. Sus discípulos, comenzaron utilizando las hojas de
dicha planta y prepararon una bebida que les permitía combatir el sueño y la
fatiga durante sus largas horas de meditaciones.
De aquí que salga una relación con
el Budismo, especialmente con el Budismo Zen.
En
Japon, la ceremonia de té, se inicia desde que el invitado entra al jardín y
se da cuenta de la apacibilidad y concentración de su alma, entonces se
encuentran con todos los elementos que permiten el Wa Kei Sei Jaku , que se
puede traducir como el ambiente de armonía, respeto, pureza y tranquilidad.
La
ceremonia del se denomina en Japonés Cha-no-yu, y sus bases se remontan a
los siglos XV y XVI por tres notables maestros
del té, quienes imprimieron en esta ceremonia su clásico sabor de Zen.
Con el tiempo, gracias a la influencia del Budismo
Zen, la ceremonia del Te se transformó desde un simple pasatiempo social en un
arte estético que ejerció gran influencia en otros campos de la cultura
japonesa como en el Ikebana (arreglos Florales), Raku
(la cerámica), Niwa
(los jardines), y la arquitectura de los hogares japoneses.
Se
puede también apreciar que las costumbres que se conservan en las enseñanzas
del Zen llevan a una regla sistemática llamada Sado . Esto puede ser encontrado
en el Cha-shitsu o
el cuarto de la ceremonia del té, que está construido para parecerse al Shoin
.
El
Shoin es donde está ubicado el sacerdote principal en un templo budista.
Podemos apreciar que el alimento que se sirve en la Cha-no-yu
se llama Kaiseki, que literalmente en japonés significa una
piedra en el pecho.
Esto
viene de los antiguos monjes que practicaban el ascetismo, y acostumbraban a
presionar contra su pecho piedras calientes para suprimir el hambre. Entonces la
palabra Kaiseki adquirió la connotación de una comida ligera
servida en Shoin y la comida Kaiseki ha tenido gran influencia en la cultura
culinaria de los japoneses.
Salud
con Té Verde
El
té verde es producido de la misma
planta que se produce el té negro (Camellia sinensis). Las hojas del té negro
después de cosechadas son secadas y fermentadas, a diferencia del té verde,
que no se deja fermentar después de cosechado y antes del proceso de secado,
para que retenga los ingredientes activos de la planta (polifenoles).
Los compuestos naturales llamados polifenoles están presentes en frutas,
vegetales, hierbas, cereales, legumbres, nueces y en bebidas como vino, cidra,
cerveza, té, cocoa y otros.
Los polifenoles son esenciales en la fisiología de las plantas, para la
pigmentación, crecimiento,
reproducción y protección contra plagas y son parte integral de la dieta del
ser humano. Algunos de los polifenoles dependen de la luz solar, por lo tanto,
se encuentran en mayor concentración en las hojas y partes externas de la
planta.
Algunos de los polifenoles que han sido estudiados en la prevención del cáncer
son los flavones, isoflavones, flavonoides, catequinas y taninas. El té verde
contiene cuatro polifenoles, comúnmente llamados catequinas: epicatequinas,
epicatequina gallate, epigallocatequinas y epigalocatequin gallate.
Las propiedades anti-cáncer, antioxidantes y antimutagénicas son
atribuidas a epigalocatequin-gallate, mayor polifenol presente en el té verde.
Estudios en animales han demostrado las propiedades del té verde en la prevención
del cáncer de pulmón, esófago, páncreas, hígado, mama y colon.
Extractos
de té verde también se anota pueden proteger contra toxinas que pueden
producir cáncer como la aflatoxina y la salmonella typhimurium.
Otros investigadores han demostrado las propiedades del té verde en la protección
contra las bacterias que causan las caries dentales, acción antivirus, acción
anti-ulceras en el estómago y promoción del crecimiento de la bacteria normal
intestinal.
Por Christian Petroccello con
colaboración de Martín de Innocentis.
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El
futuro de las artes marciales
Saber
no es inteligencia, inteligencia es enseñar lo que sabes.
Lo
que sabes, te llegó, no tienes ningún derecho a quedártelo. Sólo eres un
eslabón en la cadena, su maestro enseñó a tu maestro y este a ti, no pares el
flujo.
Shihan Guillermo Lugo, 21 de Octubre del
2001
Santa
Cruz de Tenerife – España.
www.bujinkandojo.com.ar/pensamientos_lugo.html
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Editado
por Christian J.
Petroccello
Colabora: Guillermo Lugo (España), Antonio Suárez Monzón (España), Martín de Innocentis (Argentina), Maximiliano Rosatti (Argentina) y Bujinkan Lincoln (Reino Unido).
La publicación Tenchiwado se distribuye por e mail y fotocopias en Argentina y diferentes países como Chile, Uruguay, Brasil, Venezuela, Ecuador, Colombia, Bolivia, Perú, Guatemala, El Salvador, Cuba, México, Estados Unidos, España, Francia, Italia, Dinamarca, Inglaterra, Alemania y Japón.
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1997-2002 de Christian Petroccello
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