TEN CHI WA DO # 19 - Septiembre del 2002 - Bujinkan Chogyû Dôjô -

Esta publicación lleva en sí, la comunicación con los alumnos, amigos, maestros,
y para todos aquellos interesados en las artes marciales y aspectos de la vida.

Tenchiwado es una publicacion gratuita de BUJINKAN CHOGYÛ DÔJÔ

Lo que sigue es una traducción del libro japonés, Hiden no Togakure Ryu Ninpo Secret Togakure Ryu Ninpo, escrito por el Soke Masaaki Hatsumi. Como siempre, lo he corregido solamente para la gramática, y he dejado el contenido tal como fue escrito por el Soke.

Traducción del Ingles al Español por Maximiliano Rosatti

Recopilado para Tenchiwadô por Christian Petroccello.

Las personas que están estudiando Artes Marciales tienden a pensar que son seres humanos correctos; que tienen una filosofía correcta y que actúan y se comportan correctamente. ¿Pero qué piensa otra gente de ellos?

Un día estaba mirando un Talk Show con un novelista de Artes Marciales en la TV. El novelista, no parecía como si realmente supiera sobre Artes Marciales, parecía tan débil; pero hablaba como si él hubiera sido un gran espadachín. Estos novelistas modernos de hoy en día se hacen grandes espadachines demasiado rápido. No sé si ellos tienen un problema, o si el problema está con los medios de comunicación.

Los novelistas que no estudian ó no entrenan Artes Marciales no pueden hablar de formas ó movimientos de Artes Marciales. Pero alguno de ellos incluso interrumpen a profesionales que sí estudian ó entrenan Artes Marciales. Yo llamo a esta clase de novelistas “megalomaníacos”. Me pregunto por qué los medios de comunicación dejan a estos críticos aficionados ser Sensei de ciertos Artes. Este es un mundo loco.

He oído que escritores, investigadores, dobles de riesgo, y artistas marciales han discutido sobre las escenas del mutodori en la serie de N.H.K. TV “Haru no Saka Michi". Para mí, hay que arriesgar la vida para hacer muto Dori contra una espada real. Hay un poema que describe la voluntad y el corazón del muto: El infierno está debajo de la espada elevada, sólo un paso delante, está el cielo.

Cuando usted hace frente a una espada, se necesita valor. La persona que no tiene verdadero valor, consigue normalmente uno falso, (locura) usando alcohol ó drogas. Yo mantuve una vez una charla con un Artista Marcial:

-:"Hatsumi-san, yo conocí muchos Sensei, y muchos Artistas Marciales nerviosos."

-:"Usted quiere decir manía de persecución ó ser sensible a ganar ó perder?"

-: "Cuando veo a mi profesor, Takamatsu Sensei, puedo decir que esa alergia del Arte Marcial, pensar demasiado, será calmada si entrena bastante. Él dice que es senilidad, pero él está absolutamente bien y tiene mucha fuerza."

Hay épocas en que un Artista Marcial puede volverse loco, por ejemplo megalomaníaco, complejo de inferioridad, manía de persecución, y demasiado sensible (chusatsu moso), que causa que piense que alguien está intentando atacarle. Por ejemplo, si usted se vuelve megalomaníaco, usted piensa que es fuerte, un héroe. El complejo de inferioridad, que podría conseguir si pierde repetidamente, puede hacer que usted piense que no es para nada bueno, ó que no tiene talento como Artista Marcial. La manía de persecución hace que piense que su oponente parezca más fuerte. Chusatsu moso hace que piense que alguien está intentando atacarle porque usted tiene muchos puntos débiles. Éste es una de las enfermedades mentales que cada uno tendrá si está en el proceso de entrenamiento. Solamente un individuo que está en el "mundo de la locura" y puede salir, puede convertirse en un Maestro.

Se dice que el Santo de la Espada aprendió Zen hace mucho tiempo atrás. Pero hubo un período oscuro del Zen en la historia de Japón. El sacerdote Ikkyu vivió durante ese período con un espíritu de rechazo llamado "Fukyo" (estilo de loco).Usted puede interpretar locura y valor como la misma cosa. Un día, el Shogun Ashikaga visitó a Ikkyu para reformar las malas costumbres. Otros sacerdotes comenzaron a temblar y a preocuparse debido a la presencia del Shogun, pero Ikkyu sacó su sombrero y se paró en un lugar más alto que el Shogun, y estaba a punto de darle su sombrero. Uno de los seguidores del Shogun se enojó y puso su mano en la espada, lista para desenfundar, pero pensó que sería malo una matanza frente al altar Budista. En vez de eso, él extendió su mano para recibir el sombrero para el Shogun. Ikkyu entonces dijo: "no puedo dar este sombrero a un seguidor como usted. Se lo daré solamente al Shogun." Éste es un ejemplo de valor con humor.

Hay muchas formas del Kyo (locura). La forma de división: cambios en las técnicas ó el Arte Marcial para encontrar un buen profesor. La forma depresiva: una persona que sonríe (consigue una satisfacción) después de cortar (atacar) a alguien. La forma de diversión: la persona que ataca el territorio del oponente. La forma del alcohólico: una persona que no puede sostener la espada sin licor, etc. Cualquier persona que se vuelve loco y luego vuelve de nuevo al estado normal se hará un experto verdadero. Digo a mis estudiantes que si pueden hacer concentración mental, que se conviertan en una clase de esquizofrénicos ó de personalidades partidas, ó no podrán detectar la existencia de oponentes en cualquier dirección. Hay una tendencia en los Artistas Marciales modernos a no realizar el entrenamiento por ellos mismos. Yo entrenaba sólo. Cuando mi profesor no estaba allí, descubría el secreto por mí mismo. Permanecía en las montañas y entrenaba con los árboles, los animales salvajes, y la naturaleza. Entrenaba el Taihenjutsu contra los árboles. Cuando entrenaba contra animales salvajes, leía sus mentes primero y enseguida los golpeaba ó pateaba. Practiqué técnicas de proyecciones contra un toro grande. Entrené contra los cambios de la naturaleza, y aprendí a preverlos y a aprovecharlos.

Pero es mejor estar con el profesor. Pero si su profesor no es bueno, usted aprende solamente la forma, y termina siendo como una marioneta de Artes Marciales. A propósito, el libro llamado “A LAISSEZ-FAIRE POLICY” (N. del T. “Una POLÍTICA del liberalismo”) , un bestseller, debe ser bienvenido porque esta política puede darle gran creatividad. Si tengo un estudiante que no aprende, pero disfruta del Artes Marcial, lo dejo solo. No le digo nada, ni le entreno. Pero si él todavía disfruta del Arte Marcial, él entrena por sí mismo y comienza a aprender algo. A veces no funciona si usted le enseña demasiado. Oh Yomei sabía que la gente venía a él para hacer Do In Jutsu, técnica de liderazgo, conducción, pero él pensó que enseñar eso, no sería bueno para ellos, así que paró de enseñar. No es bueno hacer demasiado.

Es igual para las Artes Marciales. No enseño técnicas avanzadas verdaderas a menos que los estudiantes sean avanzados. El secreto no es el número de técnicas. Una política de liberalismo (laissez-faire policy) es el método que nació del hacer "nada". La sociedad moderna, que busca solamente el método que nació de "algo", hace gente inútil. Digo a veces a mis estudiantes que todavía están en High School (secundaria): "no me gusta la manera que estudias, porque no tienes una meta. Te enseñaré. Primero, enamórate de Ninpo. Enamorarse dará a luz a todo. Si te enamoras, puedes entrenar por ti mismo. De allí, puedes comenzar a estudiar todo."

Muchos extranjeros vienen a mí, así que comencé a estudiar idiomas extranjeros. Historia de Artes Marciales, de pensamientos, de religión, filosofía, lengua materna (consejo), idioma extranjero, psicología, química, física, etc. Usted debe comenzar a estudiar por sí mismo. No es tan importante si usted es bueno o malo en algo, como en Budo, o cuántas técnicas le enseñaron ó sabe, lo más valioso es aprender la verdad del juego por el entrenamiento de uno mismo. "La vida es entrenarse a uno mismo." Éste es el axioma que digo a mis estudiantes y a mí mismo. Por supuesto es más importante prestar atención. La atención le da una manera de entrenar, para no entrar en problemas.

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La humildad no pertenece a un estatus social, en el ser humano se origina en la mente, se conoce a través del cuerpo y su significado se asienta en el corazón.

Nikko, el Sol resplandeciente del imperio Japonés. El Templo de Toshogu fue construido en el período Edo para Tokugawa Ieyasu después de su muerte. Su nieto Tokugawa Iemitsu decidió edificar un mausoleo para que descansara el espíritu de su abuelo Ieyasu, que es una de las figuras más importantes de la Historia de Japón.

Tokugawa fue el fundador del Shogunato de Tokugawa que duró por más de 250 años hasta 1867, después de su muerte recibió el título de Toshogu Dai Gongen (Gran revelación de Buda Iluminador de la región Este)

Algo que da mayor belleza al templo de Toshogu es su ubicación, en el medio de los montes de Nikko, rodeado de altísimos árboles de Cedro Japonés, dándole un estilo de majestuosidad a su arquitectura.

El templo Toshogu es muy famoso por sus edificios coloridos y suntuosamente adornados que eran poco comunes en los estilos construidos hasta esa época en los templos.

Una serie de edificios religiosos forman el Mausoleo de Nikko, al que se llega por una portada majestuosa. La portada dentro del recinto interior del Templo es llamada "La Puerta del Sol resplandeciente", que está formada por muchos colores de único estilo barroco Japonés en dos majestuosos pisos.

El estilo poco común de su arquitectura es una mezcla de los Templos Budistas, Shinto y tumbas de origen Hindú llamadas Stupa.

Nikko, el Sol resplandeciente del imperio Japonés.
El símbolo de Nikko está constituido por tres monos sabios: "no ver, no oír, no decir cosas malas".
Como puede ver en mi recorrido por Nikko, los Tres Sabios Monos se encuentran representados en la fachada de uno de los templos.
Los Monos pueden ser vistos sueltos en las instalaciones cercanas a la ascensión de la montaña de Nikko. Y estos son protegidos con bastante recelo.
Parece ser que los Monos tienen una historia bastante mitológica, y pienso que de hecho que se asocien con la especie humana, ya que marcan una historia bastante importante dentro de la evolución humana.

En la antigua historia en Egipto, los Monos eran respetados por sus chillidos, y decían que eran
oraciones al dios Sol.

Por otro lado, los nubios consideraban a los monos como tributo de fuerza, lealtad y sacrificio.

Para los Hindúes el dios-mono Hanuman era el dios de la sabiduría, por ejemplo, a los monos se les trata con gran amistad por este tipo de relación Dios- hombre. En la India se han dedicado templos a Hanumán, el dios simio y allí los monos viven libremente como huéspedes privilegiados.
Esta costumbre se origina en una antigua leyenda: Sita, la esposa de Rama, había sido raptada por el rey demonio Ravana, quien se la llevó a la isla de Ceilán.
Hanumán, el hijo simio del dios del viento, fue quien la descubrió allí. Sus monos formaron con sus cuerpos un puente a la isla a través de las aguas, lo que hizo posible que Rama rescatara a su esposa. Por esta ayuda prestada a un dios, aún se venera a los monos en la India actual.

En relación con los Tibetanos, podemos apreciar que es un orgullo decir que sus orígenes son del mono.

Sun-Wu K'ung es el mono (chino) más famoso por ir con un Budista a predicar a la India.

Volviendo a Japón, con relación a Nikko, los Japoneses tienen la palabra "SARU"que significa "MONO" y también "NO HACER"; colocando a tres monos sabios: el ciego, el sordo y el mudo: No ver, No oír y No hablar - de esta forma, abstenerse de lo malo en estos tres sentidos.

También hay una leyenda que dice que los Monos eran espías de los dioses para enterarse de lo malo que hacían los hombres.
De esta manera, si los monos hacen gestos tratando de imitar al hombre: su condición de animal irracional lo hace libre de culpa.

Ellos, sin duda alguna es parte de nuestra historia antropológica, que tiene una conexión directa con la especie Humana, y de la cual podríamos aprender mucho.

Lo repito, una y otra vez. Y las palabras se entran a mezclar. Las palabras se mezclan y así su significado. Y la palabra en sí, es tan cierta y tan falsa, como lo que quiere expresar.

Pensar que hay momentos en la vida, que creemos poder distinguir aquello que es falso de lo verdadero. Hay momentos que tenemos “certeza” (de “cierto”. Verdadero). Y hay otros.... Bueno, hay otros !!

Kyojitsu. A veces, en términos de técnicas, pensamos mostrar un Kyo (嘘), para utilizar Jitsu (実). O sea, tratamos de engañar al oponente con una ilusión, y luego poder atacar. Ahora, este mismo Kyo (嘘) que estamos mostrando, se puede decir que lo hacemos para generar una debilidad ó una apertura en nuestro oponente -Kyo (虚) =Apertura.

Todos usamos Kyo (嘘) en nuestras vidas, en nuestro trabajo, en la escuela, con nuestra pareja, etc. Usamos Kyo (嘘) para generar Kyo (虚). Y cuando logramos Kyo (虚),mostramos Jitsu (実). Obviamente este es un proceso natural, y casi inconsciente, debido a que necesitamos imponer nuestras ideas ó nuestra forma de ser en otras personas. Necesitamos proyectar lo que somos, en personas ó situaciones. Por eso, buscamos una debilidad ó una apertura, y tratamos de aproximarnos un poco más. Tratamos de mostrar “nuestra” verdad.

Cuando hacemos una técnica y pensamos previamente en un Kyo (嘘), este proceso lo llevamos a la consciencia, y lo utilizamos a propósito. Lo que muchas veces no percibimos, es que por concentrarnos demasiado en Kyo (嘘), generamos en nosotros mismos una distracción, y se produce un Kyo (虚 – apertura-).

Lo que queríamos conseguir en el otro, para poder atacar, se volvió en nuestra contra, y ahora puede atacarnos el oponente a nosotros.

Qué pasa cuando nos damos cuenta de esto ?. A medida que vemos que nuestros puntos débiles aumentan, instintivamente pensamos en disminuir el Kyo (嘘). Entonces, si no nos distraemos con esto, no deberíamos generar puntos débiles en nosotros mismos. El problema es que, para poder entrar con un gran Jitsu (実), debemos haber hecho previamente un gran Kyo (嘘).

Para no caer en lo mismo, la idea es que el Kyo, no sea tal, ni tampoco el Jitsu.

Uno es complemento del otro, y los dos existen ante cualquier acción, pero lo importante es no pensar en ello. Suceden siempre de manera natural, pero si tratamos de hacerlos intencionales, entonces de seguro generaremos una apertura ó punto débil en nosotros mismos. Si dices algo que no es cierto, no es lo mismo que si dices una mentira. Algo que no es cierto para determinadas personas, puede ser cierto para ti. Una mentira es algo que haces a propósito, y automáticamente generará un Kyo (虚 – apertura-). Este Kyo (虚) genera diferentes respuestas involuntarias, como por ejemplo, movimientos oculares, ó posturas corporales diferentes, etc. Por lo tanto, quien sepa leer estos gestos, sabrá que estás mintiendo. Así mismo, un oponente que pueda leer tu Kyo (嘘), encontrará en ti un Kyo (虚).

Si todo el proceso sucede de manera natural, no hay forma de detectarlo, y entonces no importa qué clase de Kyo (嘘) sea, seguro Jitsu (実) alcanzará su objetivo.

Las Armaduras Japonesas como en muchos lugares del Mundo, fueron usadas desde el pasado hasta los últimos tiempos como un instrumento protector de batalla. El concepto siempre fue el de poder proteger el cuerpo de los guerreros. Si bien se desconoce los orígenes de las armaduras Japonesas, se sabe que desde tiempos tempranos fueron utilizadas para la caza y la guerra, con influencias notables de otros países de oriente como China y Corea.

Al comienzo durante los años 300-552, las armaduras fueron realizadas en cuero y madera. Este estilo de armaduras eran llamadas Tanko y Keiko.

A medida que se desarrollaba las técnicas de herrería y orfebrería, se fueron implementando materiales metálicos en las Armaduras. Se realizaban con placas de hierro unidas por lazos.

Durante el período Heian y a posterior el período Kamakura las Armaduras de tipo Yoroi fueron las que más se usaron. En esa época los generales debían usarlos como reglamento para las luchas a caballo. Con el tiempo las armaduras cobrando mayor importancia, no solo como protección, sino también como forma de poderío. Este estilo de Yoroi era hecho de pequeñas partes metálicas laqueadas, cuero y unidas por cintas de ceda (odoshi). Su peso era aproximadamente de 35 Kilos.

Algunos guerreros Ninja habían desarrollado armaduras más livianas y flexibles que tenían gran diferencia con las tradicionales usadas por los Samurai侍 . Este tipo de Armaduras daban más flexibilidad y soltura a los movimientos de los guerreros.

Durante el período Muromachi el Japón llevaba mucha experiencia en guerras e invasiones de los Mongoles. Se aprendió que las espadas y las lanzas de los soldados a pie, era más efectivo que los Arqueros. Buscando más flexibilidad en las armaduras se formo el estilo Dômaru de 20 Kilos de peso. Tenía más cuero y más placas de hierro en los faldones, dándole esto más movimiento para andar de pie. Luego del estilo Dômaru se paso al estilo Haramaki, que aún era más sencilla, liviana y flexible.

Hacía la época Edo se habían desarrollado ya varios estilos de Armaduras; Nanban, Dômaru, Sugake Odosi, y Nimaidô. Con este nuevo estilo de Armaduras más aún se denotaban el poder y la autoridad de quien la lucía. El uso de las armas de Fuego dio lugar al Tosei Gusoku o Armadura Completa, siendo ésta unida por ligaduras de cuero, cintas de ceda y hierro con remaches.

Para la época en que los Shogun Tokugawa mantenían el poder en Japón, durante más de 250 años, las exigencias de ornamentos, detalles, y calidad se vio mas exigida, ya que los señores feudales de la corte debían usar armaduras para las ceremonias. Comenzó a dársele valor monetario a las antiguas armaduras y a las nuevas según quien las había usado y que artesano las realizaba. Al final del período Edo, la caída de los Tokugawa en la revolución Meiji, dio final al gobierno feudal, terminando de igual manera la construcción de las armaduras.

Actualmente muchas de estas armaduras pueden encontrarse en Museos del Japón y en otros países, pero siempre consideradas como tesoros de arte del antiguo Japón.

En muchos lugares se pueden encontrar replicas idénticas de las antiguas armaduras, pero con materiales modernos

En varios vídeos de Masaaki Hatsumi Sensei se pueden observar la relación con las escuelas de la Bujinkan武神館. Estos vídeos pueden conseguirse en el Honbu Dôjô

Nota :Puede verse mas imagenes sobre Yoroi en www.bujinkandojo.com.ar/yoroi.html

Edición: Christian J. Petroccello

Colaboran: Maximiliano Rosatti (Argentina), Guillermo Lugo (España).

La publicación Tenchiwado se distribuye por e mail y fotocopias en Argentina y diferentes países como Chile, Uruguay, Brasil, Venezuela, Ecuador, Colombia, Bolivia, Perú, Guatemala, El Salvador, Cuba, México, Estados Unidos, España, Francia, Italia, Dinamarca, Inglaterra, Alemania y Japón.

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TEN CHI WA Dô

(En igual Armonía con el Cielo y la Tierra)

Número 19- Septiembre del 2002