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BUJINKAN CHOGYÛ DÔJÔ
Esta publicación lleva en sí, la comunicación con
los alumnos, amigos, maestros,
y para todos aquellos interesados en las artes marciales y aspectos de la
vida.
Tenchiwado es una publicacion gratuita de BUJINKAN
CHOGYÛ DÔJÔ
Con este numero 22 de Tenchiwadô
cerramos el año 2002. Quiero agradecer a todos los que han hecho posible la
constancia de esta publicación colaborando con artículos escritos de corazón,
y a todos aquellos que alientan con su espíritu de lectura y aprendizaje, a
seguir adelante con nuestra labor.
En estos
momentos, el Tenchiwadô
se esta traduciendo a otros idiomas, para que muchas otras personas puedan
recibir esta comunicación escrita, que de hecho tiene muchos mensajes que el
viento guerrero (Bufu) trae a los seres que quieren seguir con la armonía del
cielo y la tierra en igual equilibrio (Tenchiwadô)
La
vida me dio la hermosa posibilidad de poder compartir un tesoro que encontré en
mi vida, las enseñanzas del Soke Masaaki Hatsumi. Entrenando y conociendo
maravillosas personas comencé a trasladarme a compartir el Budo a diferentes
lugares, e inclusive a lo más intrínseco de mi ser, para ondear entre la
sombra y la luz de mis emociones más profundas. Éstas, me recuerdan lo vivo
que estoy, para dar gracias a todos los que me hacen despertar aquello que día
a día no deja de sorprenderme. Encontré personas que me dieron la mano
(muchas) y otras tantas que me pusieron el pie (pocas), pero a todas doy gracias
y gassho.
Tenchiwadô
me gustaría que, de igual manera, sea una forma de ondear en lo mas profundo de
sus seres, para saber que en estos
escritos pueden encontrar una forma de despertar a la luz (Daikomyo) con la
habilidad del entrenamiento y la lectura, en el camino del Bugei.
Junto
a esta publicación de Diciembre, les doy mis sinceros deseos de Felices Fiestas
en Fin de Año, y que el 2003 traiga mucha dicha y felicidad a sus vidas.
Recuerden el Keiko (entrenamiento), y sigan por favor las enseñanzas del Soke
Masaaki Hatsumi por siempre, que es el mejor ejemplo viviente para todos los
practicantes y los que vendrán. Sigan el Bufu Ikkan, con la senda del amor en
las artes marciales Bujinkan, siempre en un camino recto.
Ten Ryû
Shinden
“ La INTENCIÓN divina”
Existe un poder más poderoso que el alimento, que el descanso y que el ejercicio, y es el poder del deseo.
El
deseo es la fuerza oculta que mueve lo que uno hace.
En
el Budô este deseo es la intención.
La
intención con la que uno realiza las técnicas es la base de la técnica, ya
que sin una motivación ó intención adecuada, las técnicas nos dañan a
nosotros mismos. Si tenemos una intención dañina, tarde ó temprano el daño
nos afectará a nosotros mismos con la misma medida que hemos dañado a otros.
¿
Cuál es la intención correcta para practicar el Budô? Tienes que encontrarla
por ti mismo, pensando en que te beneficie a ti y a los demás seres que te
rodean.
Desde
mi punto de vista personal, la intención del Budô y la propia intención, son
la misma, el logro de una mente despierta y el desarrollo de todas nuestras
cualidades positivas (paciencia, justicia).
¿Por
qué son la misma intención la del Budô y la de uno mismo? Porque la enseñanza,
la esencia, los fundamentos del Budô son mostrados por maestros cualificados y
con un desarrollo de estas aptitudes positivas.
¿Cómo
íbamos a entender sus enseñanzas sin estar de acuerdo con su carácter ó
comportamiento?
Budô
y carácter, Budô y comportamiento, son la misma cosa.¿O acaso cuando nos
ponemos la ropa de entrenamiento nos convertimos en seres especiales?
¿El
Dôjô son solo cuatro paredes, un tatami y un Kamidama?
El
techo del Dôjô real es el Cielo que nos da abrigo, el tatami es la Tierra que
pisamos cada día y los dioses son las personas con las que te encuentras.
Mirándolo
desde esta apariencia, las formas que realizamos cuando entrenamos son los
movimientos de las estrellas, son los árboles movidos por el viento ...son los
buenos momentos y los malos momentos.
Yo
no creo que el Budô sea una técnica para desaparecer, en todo caso una técnica
para “aparecer” como personas que tarde ó temprano vamos a
“desaparecer”.
Hace
ya algunos años mi maestro Pedro Fleitas me dijo: He recibido esta transmisión
del Sôke Masaaki Hatsumi:
“ Las personas
realizan las técnicas pero se olvidan que están guiados por los dioses”.
En
aquella época esta frase me traía una imagen “somos como marionetas y
nuestros hilos los mueven los dioses.”
Ahora,
en cambio entiendo que las técnicas que nos han sido confiadas son la
manifestación de un deseo divino.
Nuestros ancestros buscaron la mejor forma de sobrevivir a
luchas y guerras de verdad, se dieron cuenta que cuando cesaban las guerras y
las luchas, todavía se encontraban en guerra. Algo no funcionaba por dentro.
Y
fue a través del entrenamiento que descubrieron que las guerras y las luchas
surgían porque había una intención de luchar, ¿cambiando entonces la intención,
las luchas desaparecerían?. Viviendo bajo este sentimiento descubrieron la
fortaleza en la debilidad,... si, cuando estás débil es cuando realmente te
das cuanta para qué sirven las técnicas, el resto del tiempo es pura filosofía
¿ Qué es lo que quiero decir? Ellos fueron capaces de transmitir actitudes
positivas incluso en momentos de auténtica guerra
¿
Cómo uno no va a poder hacer lo mismo que ellos cuando ni siquiera estamos en
periodo de guerra real?
Ahora
esa transmisión de mi maestro es “ Las
técnicas que realizas te pueden conducir al cielo o al infierno, tú eliges”.
Este es el significado que ahora le encuentro al pergamino.
¿
Hasta qué punto está uno preparado para aceptar el propio sufrimiento, que no
es otro que el descubrimiento de las propias virtudes y las propias debilidades?
Por
mis virtudes soy capaz de aceptarme, de “aparecer en escena” ¿ y por mis
debilidades? Sinceramente tardo varios segundos en responder a esta pregunta ¿saben
lo que esto significa en la vida real? Que estoy muerto.
Ojalá
pueda seguir entrenado bajo la guía de preciosos maestros hasta volverme
invisible (transparente)
Shihan Carlos
Morales Páez – Toryu
Lanzarote –
Islas Canarias
KUNOICHI
Recopilado por Carla
Luzzi
En Japón
antiguo, se entrenaron a las mujeres así como a los hombres en el arte del
Ninjutsu. Estas mujeres eran las equivalentes a los hombres llamados Ninja y se
las llamó Kunoichi; y ambos fueron entrenados
de forma similar.
Las KUNOICHI eran una mezcla de guerreras y espías,
y además de luchar y utilizar toda
clase de armas y venenos, se les enseñaba a utilizar el engaño para sacar
partido de sus encantos de mujer en contra del enemigo.
La palabra KUNOICHI, según explica Hatsumi Sensei en
la publicación Sanmyaku # 1, tiene una teoría de la rotura de las partes que
forman el signo especifico para mujer. El hombre tiene 2 ojos, 2 orificios
nasales, 2 orejas, 1 boca, 1 ureta y 1 ano. Mientras que las mujeres tienen todo
esto, más el adicional correspondiente a la vagina. Parece ser que por esta razón
las mujeres Ninja fueron llamadas Ku no Ichi ( 9 de 1).
Se las preparó en psicología,
manipulación personal, así como en medios físicos directos, que fueron
de vital importancia en el campo de batalla. A menudo
su tarea era la de infiltrarse en el terreno enemigo y llegar hasta
alguno de sus jefes, a fin de obtener información ó bien de eliminarlo
Otra táctica que utilizó la KUNOICHI para eliminar
al enemigo, fue acercarse a él como una inofensiva campesina y seducirlo, lo
que resultó de gran eficacia ya que, además de ser letales, aprovechaban el
hecho de poder acercarse a los soldados enemigos sin que éstos sospecharan del
peligro, ya que se trataba "tan sólo" de una mujer.
Una Kunoichi era una artista en el uso del llanto y
en hacer caer al hombre en su red de engaño.
Estas espías, cargadas de naturaleza emocional e
intuitiva, aumentada por el
intensivo entrenamiento
desarrollaron a pleno la sensibilidad, pero necesitaron una dirección cuidadosa
para evitar caer en amor con sus blancos ó perder de vista realmente el último
propósito para el cual luchaban.
Las técnicas de
Kunoichi Jutsu son fundamentalmente de mujeres contra hombres, para esto la
Kunoichi debe conocer la estructura del cuerpo del hombre y sus puntos débiles
para luego poder atacarlos. Hay dos tipos de ataques más utilizados; el físico
que va desde kogoroshi, oyagoroshi, metsubushi y kappa ken...y el psicológico
que afecta el uso de los seis sentidos.
Según cuenta el Soke Hatsumi en su libro Sabiduría
de Vida, las técnicas Kunoichi no
solo se enseñaron a las mujeres; había hombres que usaban dichas técnicas
cuando se disfrazaban de mujer para engañar a su oponente.
Hatsumi Sensei también comenta en su publicación
Sanmyaku, que el poder en combate de los hombres comparado con el de las mujeres
era de 7 a 3. Las Kunoichi usaban este tipo de técnicas secretas para mostrar
primero su debilidad y hacerse luego mas fuerte, explotando al máximo la
proporción de 7:3.
Por otro lado, la Naginata, (arma tradicional
Japonesa) fue muy utilizada por las mujeres guerreras en la antigüedad. Cuenta
la historia de una famosa guerrera llamada Itagaki, a la cual describieron como
excepcionalmente fuerte y hermosa, con su piel blanca pálida, como la
de una señora de la corte; fue ella misma quien en batalla estuvo a
cargo de 3000 soldados en el castillo Torizakayama.
En esta guerrera debió enfrentarse al Shogunato de
Hojo quien envió a 10.000 hombres hacia el castillo de Torizakayama. Según las
historias, Itagaki luchó duramente con su Naginata dando muerte a una gran
cantidad de guerreros, y de esta manera llevó sus tropas fuera del castillo
directamente hacia los guerreros de Hojo.
Mujer
con Naginata (El Kanji antiguo de Ran “Guerra”
Dibujo por el Soke Masaaki Hatsumi a
la autora.
En el período Edo, la paz reinaba relativamente en
el Japón Feudal, y fue entonces obligatorio que todas las mujeres a la edad de
18 años dominaran el arte y la técnica de la Naginata.
Se cree que entrenaron a las mujeres principalmente con este arma debido a su flexibilidad
contra toda forma de enemigos y también, en consideración a las situaciones en
las cuales tendrían que muy probablemente tomar las riendas de alguna situación.
Las mujeres debieron defender sus hogares cuando los
hombres no estaban, así que era
importante llegar a ser expertas con algún tipo de arma, que le ofreciera la
mejor táctica para defenderse contra los que querían atacarlas a menudo a
caballo.
Por lo tanto, se cree también que las mujeres eran hábiles
en el uso del arco para el efecto de la distancia larga, y a menudo con la
Naginata , porque era una arma más eficaz contra jinetes a caballo cuando
la distancia era más cercana.
Pero qué es un arma?; sino una extensión
de nosotros mismos que nos muestra el maai correcto.
Algunas Mujeres Guerreras de Japón:
-La primer mujer en tiempos míticos que utilizó
armas fue Amaterasu, la diosa del sol. Una de las versiones de las
"Crónicas del Japón" (Nihongi) la describe portando un arco y tres
espadas para defenderse contra la venida al cielo de su hermano Susano o.
-La primer mujer dirigente conocida de Japón
fue
Himiko; ésta dirigió el país entre el 197 y el 247 de nuestra Era.
Condujo su ejército y participó en batallas tanto terrestres como navales.
-Según
las mencionadas Crónicas (Nihongi), se relata que un día un Dios habló por
boca de un oráculo e indicó al emperador la existencia de un país de una gran
riqueza al Oeste, y cuya conquista estaría asegurada. Pero el emperador no
quiso creer en el oráculo, y el Dios, en cólera hizo que en unos instantes
muriese el emperador.
La emperatriz, de nombre Jingû
Kogô, decidió entonces ir ella misma a conquistar ese país, que
resultaría ser Silla, uno de los antiguos reinados de Corea. De camino, acabó
con un personaje fabuloso, provisto de alas, un bandido que asolaba la región,
de nombre Kamawashi y luchó también contra una mujer rebelde, Taburatsu Hime,
a la que igualmente derrotó.
Después, bajo un signo de los dioses, Jingû Kogô se peinó a la forma
masculina y sosteniendo un arma en su mano, lideró a su ejército hasta
conquistar el reino de Silla, cuyo rey se rindió sin resistencia, convirtiéndose
así, en el año 200, en la dueña de Corea.
El
nombre de esta emperatriz, que gobernó durante 70 años, es hoy día célebre
en Japón, debido a sus conquistas. Se la considera la introductora en Japón
del primer lenguaje escrito.
-En la Historia de Japón también existen relatos de
mujeres samurai. La más famosa de ellas fue Tomoe Gozen, esposa del samurai Minamoto Yoshinaka, mencionada en la
obra Heike Monogatari, la cual luchó
junto a su esposo, Minamoto Yoshinaka, señor de Kiso, en la batalla del Río
Uji, ocurrida en 1184. Una desesperada batalla contra fuerzas enemigas muy
superiores, y en la que Minamoto Yoshinaka resultó muerto, no sin antes, cuando
casi todo su ejército había sido aniquilado, ordenar a Tomoe que huyera, pues
Minamoto consideraba un deshonor que después de muerto fuera recordado por
haber arrastrado con él a una mujer en su último combate.
La historia de Tomoe es muy popular en Japón, y ha
inspirado la imaginación de numerosos artistas. Incluso existe una obra de
teatro tradicional japonés (Teatro Nô) inspirada en ella.
·
Algunas Mujeres de la casta Samurai:
Las mujeres de la casta samurai debían proteger sus
familias, tierras y castillos durante la ausencia de sus maridos. Para ello
recibían entrenamiento en el uso de armas, especialmente la espada y aprendían
a montar a caballo.
Durante el período Kamakura (1192 - 1333) estaban
tan extendidas las guerras que las mujeres participaban con frecuencia en las
batallas.
En el siglo XII, Fujinoye, esposa de Kajiwara Genda
Kagesuya, defendió el Castillo de Takadachi, matando al menos a dos de los
atacantes en el combate cuerpo a cuerpo.
-En 1868, durante la guerra mantenida entre los
seguidores del Shogunato y los partidarios de la restauración imperial, 3.000
samuráis del clan Aizu, partidarios del Shogunato, defendían la fortaleza de
Wakamatsu contra un ejército de 20.000 hombres. Sin esperanza de recibir ayuda,
movilizaron a todo aquél que pudiera utilizar un arma. Un grupo de 20 mujeres
formó una unidad que luchó en primera línea. A una de estas mujeres, Nakano
Takeko, que después de luchar duramente, murió de un disparo en el pecho
durante la batalla, se le levantó un monumento en el templo Hokai, en Aizu
Bangemachi, provincia de Fukishima.
*Cuentos, Leyendas, Mitología:
En los cuentos de batalla de Japón, como en
algunas crónicas de guerra de los períodos Heian, Kamakura y Muromachi
se centran casi totalmente en hechos
de la nobleza y de las clases del guerrero; y casi nunca se mencionan a las
guerreras mujeres.
En los tiempos anteriores
a los períodos Heian y Kamakura,
las mujeres que se hicieron presentes en el campo de la batalla
eran una excepción a la regla. Esto no indica, sin embargo, que la
mayoría de las mujeres eran impotentes.
Hay una imagen común de la feminidad japonesa basada
en los cuentos que tienen a mujeres de la corte imperial, cubiertas con las
capas del kimono y rígidas costumbres, preocupadas por la poesía y la visión
de la luna.
Era en este tiempo en que se presentó la imagen de
las mujeres combatientes con naginata.
Sin embargo, Yazawa
Isako, décimo sexto directora de la generación de la Toda-ha Buko Ryu escribió
en 1916, que el arma principal de la mayoría de las mujeres en esas épocas
horribles de guerra no era la naginata, sino la daga (
kaiken).
Las mujeres Bushi
llevaron un kaiken con ellas siempre; pero según Yazawa no se esperaba que las
mujeres generalmente lucharan con su daga, sino que por el contrario, la
utilizaban para matarse en costumbre de una manera similar al seppuku del
guerrero masculino (que corta el
abdomen).
Esta forma femenina
de suicidio era conocida como jigai. En
el ritual del seppuku, un hombre debía
demostrar su honor en la cara del dolor inimaginable. En jigai , las mujeres utilizaban un método en el cual la muerte debía
ocurrir relativamente rápido, y
la
naturaleza de la herida no causaría desgarramiento de los miembros, para no
ofender la dignidad de la mujer después de la muerte. La daga fue utilizada
para poder cortar la vena yugular.
Las mujeres no entrenaron al usar kaiken
con técnicas sofisticadas de combate.
·
El
Período De Edo (1603-1867)
Las reglas y las convenciones sociales que gobernaban
la conducta entre los hombres y las mujeres, (antes más igualitarios) llegaron
a ser en el período Edo mucho más rígidas que en cualquier otro período de
la historia japonesa. La relación de una mujer hacia su marido reflejaba
la de un samurai hacia su señor.
Se esperaba que
la mujer del Bushi centrara su vida en su hogar, sirviendo a su familia, en
primer lugar a su marido, sus hijos masculinos en segundo lugar, y
su suegra en tercero. Los estudios y la actividad física fuerte no tenían
lugar para estas mujeres.
En los hogares había generalmente un cuarto
reservado para los hombres en el cual prohibieron a las mujeres entrar, excepto
para limpiar o llevar el alimento.
Los maridos y las esposas incluso no dormían juntos
habitualmente. El marido visitaría a su esposa para iniciar cualquier actividad
sexual y se retiraría luego de haber cumplido con el propósito a su propio
sitio.
Lo que se esperaba de los hombres era que
sacrificaran sus vidas por el estado y por el mantenimiento de la sociedad, lo
que se esperaba en cambio de las mujeres era
que se sacrificaran a una vida rígida, y limitada en el hogar.
- Como mujer y practicante de Ninjutsu hallé en este
arte marcial una herramienta con la cual colaborar para construir una sociedad
mejor, gracias al entrenamiento, la constancia, y la perseverancia cada uno de
los practicantes fortalecemos nuestro interior y esto nos conduce por un camino
de amor y felicidad.
Hoy en día la práctica del Ninjutsu es igual para
ambos sexos, con esto me refiero a que no hay barreras ni diferencias ya que
somos solo los dos polos opuestos de una misma especie que se atraen con un fin
en común ...la práctica de estas 9 tradiciones antiguas que nos llegan gracias
al corazón bondadoso de Hatsumi Sensei, quien las comparte con todos nosotros.
Carla
Luzzi – Itakagikunoichi@hotmail.com
Fuentes:
·
Ninpo
Sabiduría para la Vida. Sôke Masaaki Hatsumi. Bujinkan
Dojo. P.F. ediciones. www.seigan.com
·
Sanmyaku
“Revista Bujinkan Honbu Dojo”
·
www.bujinkandojo.com.ar
·
www.amaz.freeyellow.com/Index.htm
DAKYô
Este fue el año del Jûtaijutsu con Takagi Yôshin
Ryu, y la Bujinkan encontró una vez mas por manos del Sôke Masaaki Hatsumi, un
tema principal de estudio para poder profundizar sus enseñanzas.
Pude participar de las clases del Sôke en Japón en
abril del 2002, y con todo gusto gracias a una invitación, me encamine a
compartir mi pequeña experiencia, con los practicantes de Bujinkan en Santiago
de Chile.
El seminario se realizo durante el sábado 19 de
Octubre, en un agradable clima al aire libre. La ansiedad de los practicantes
estaba latente en las primeras hora de entrenamiento, pero al final del día,
sus cuerpos no solo se movían flexiblemente (Jûtaijutsu), sino que también
tenían la capacidad de fluir emocionalmente abriendo sus corazones.
El día domingo 20 se comenzó pasado el mediodía, y
con un cielo totalmente azul, brillaba el Sol con toda su fuerza. La escuela de
la Fuerza Aérea fue el lugar de encuentro, y el viento de la cordillera parecía
acompañar a cada miembro del seminario en sus movimientos. Takagi significa el
alto árbol, y sin duda alguna, muchos de los estudiantes estaban dispuestos a
comprometerse en subir el alto árbol donde sopla el Bufu (viento marcial).
El compromiso (Dakyô)
es la base para producir cualquier tipo de cambio, o inclusive de mejorar lo que
ya esta encaminado. A mi parecer, la clave de los logros en el Budô, son
gracias al entrenamiento constante, y a la capacidad que poseemos en
comprometernos a mantener o a crear, algo que no existía hasta ese momento
(henka)
Gracias a la invitación del instructor Oscar
Miranda, que radico en cumplir maravillosamente el compromiso que había
propuesto, pude disfrutar el hecho
de mostrar acerca de Takagi Yôshin Ryu. En este encuentro encontré muchos
practicantes que conocía con anterioridad, y otros tantos que prometieron estar
allí, brillaron por su ausencia.
Descubro día a día que el compromiso (dakyô)
que nace gracias a la determinación de la practica del Budô Taijutsu, también
tiene la mágica fuerza para desaparecer, o quizás, nunca haber existido en
algunos que se dicen ser practicantes.
Los corazones al final
del seminario, me dejaron un precioso sentimiento en mi ser, de que habían
comprendido que mi viaje a Santiago, fue, el de compartir lo que para mí es un
verdadero tesoro (Shinpô
), para que nos lleve a entender mas el hermoso y Divino tesoro (Shinpô
) de las enseñanzas de Hatsumi Sensei.
El hecho de encontrar personas día a día que
respeten este tesoro, y se comprometan a mantener viva la antorcha del
conocimiento en la constante practica, es el mejor regalo que puedo encontrar.
Muchos de los ojos brillaron en agradables
miradas a mi partida, y las palabras hubiesen sobrado si eran utilizadas. Desde
el avión pude ver nuevamente que la misma cordillera que separa a Chile y
Argentina, es la misma que las une. En la tierra los límites parecen existir en
la mente del hombre, pero desde el cielo las tierras no tienen limites en el
corazón de los Dioses.
En una mirada, pude
apreciar que las nubes sobre las montañas dibujaban un corazón elevándose (Yôshin)
y el Sol poniéndose tras las cimas, se parecía a la sombra que un alto árbol
produce a la tierra. Sin duda alguna el sentimiento del Takagi Yôshin Ryu había
tenido su repercusión, no tan solo en la tierra y el cielo, sino también en el
corazón de todos los que estuvimos en el seminario. Esto es el Tenchijin
(Cielo, Tierra, Persona)
Llegando a Buenos Aires, la ciudad se iluminaba en
pequeños destellos a tanta altura, y cada una de estas luces me recordó los
ojos iluminados de algunos estudiantes. La luna llena, también adornaba el
cielo en un magnifico brillo, y en mi mente el recuerdo del Gokui No Utai se
presentó;
“No existe un
pueblo en que la luz de la luna no brille, pero en la mente del que mira parece
que existe.
Los ligeros brillos de la luna caen sobre
cada cosa. Si sientes que no está brillando donde tu te encuentras, es porque
la mente del que está mirando está nublada.
Incluso la tierra lavada durante un
diluvio, dejándose llevar, flotará en cualquier torrente.
Incluso
la suciedad lavada llevada por un diluvio flotará naturalmente en la superficie
del agua. Esto significa que aún cuando estás en una situación de desesperación,
si tu estado de ánimo es como el Sutemi, proyectándote a lo lejos, podrás
encontrar una manera de vencer.
En todas las defensas que el cuerpo usa
para mostrar valor, el verdadero secreto es la mente.
Las posiciones del cuerpo parecen
expresar la fuerza de cada uno pero la verdadera fuerza está en el corazón.
¿No es el secreto o el poder hacer uso
de la fuerza del enemigo, el corazón de un sauce en el viento?
Lo que es importante del camino marcial
es omitir el exceso de poder y usar la fuerza del oponente, haciendo exactamente
como las ramas del sauce cuando son sopladas por el viento y oscilan sin tensión”
Estoy seguro que muchos de los practicantes de este
seminario, encontraran el valor de la practica con el compromiso de continuar,
sin desperdiciar la profundidad de las enseñanzas Bujinkan.
Dakyô, a mi sentir,
es el compromiso que necesita darse en el espacio
de lo que no nos es posible todavía, en el espacio del riesgo y el
descubrimiento , para que sea a través de él, que podamos conseguir lo que
todavía no tenemos, pero aún más, para mantener lo que ya somos.
Sigamos entonces con sinceridad las reglas y las enseñanzas
de la Bujinkan, para que nuestros caminos se unan nuevamente en un encuentro de
corazones.
Christian Petroccello – Tenryû “ Dragón del Cielo”
Primavera
del 2002, Buenos Aires
Copyright 1997/2002
de Christian Petroccello y Chogyû Dojo.
© Tenchiwadô - Prohibida
toda reproducción sin permiso del autor.
Chogyu@bujinkandojo.com.ar
Edición: Christian
J. Petroccello.
Colaboran:
Maximiliano Rosatti
(Argentina), Carlos Morales (España), Carla Luzzi (Argentina)
Números anteriores en: http://www.bujinkandojo.com/tenchiwado.html
La publicación Tenchiwadô se distribuye por e mail y fotocopias en
Argentina y en los siguientes países; Chile, Uruguay, Brasil, Venezuela,
Ecuador, Colombia, Bolivia, Perú, Guatemala, El Salvador, Cuba, México,
Estados Unidos, España, Italia, Dinamarca, Inglaterra, Alemania y Japón.
Christian Petroccello y Bujinkan Chogyû Dojo no tienen porque estar de acuerdo
con los artículos publicados en Tenchiwadô, solo buscan la comunicación y
difusión dentro de las artes marciales Bujinkan.
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