TEN CHI WA DO # 22 - Diciembre del 2002 - Bujinkan Chogyû Dôjô -

Esta publicación lleva en sí, la comunicación con los alumnos, amigos, maestros,
y para todos aquellos interesados en las artes marciales y aspectos de la vida.

Tenchiwado es una publicacion gratuita de BUJINKAN CHOGYÛ DÔJÔ

Con este numero 22 de Tenchiwadô cerramos el año 2002. Quiero agradecer a todos los que han hecho posible la constancia de esta publicación colaborando con artículos escritos de corazón, y a todos aquellos que alientan con su espíritu de lectura y aprendizaje, a seguir adelante con nuestra labor.

En estos momentos, el Tenchiwadô se esta traduciendo a otros idiomas, para que muchas otras personas puedan recibir esta comunicación escrita, que de hecho tiene muchos mensajes que el viento guerrero (Bufu) trae a los seres que quieren seguir con la armonía del cielo y la tierra en igual equilibrio (Tenchiwadô)

La vida me dio la hermosa posibilidad de poder compartir un tesoro que encontré en mi vida, las enseñanzas del Soke Masaaki Hatsumi. Entrenando y conociendo maravillosas personas comencé a trasladarme a compartir el Budo a diferentes lugares, e inclusive a lo más intrínseco de mi ser, para ondear entre la sombra y la luz de mis emociones más profundas. Éstas, me recuerdan lo vivo que estoy, para dar gracias a todos los que me hacen despertar aquello que día a día no deja de sorprenderme. Encontré personas que me dieron la mano (muchas) y otras tantas que me pusieron el pie (pocas), pero a todas doy gracias y gassho.

Tenchiwadô me gustaría que, de igual manera, sea una forma de ondear en lo mas profundo de sus seres, para saber que en estos escritos pueden encontrar una forma de despertar a la luz (Daikomyo) con la habilidad del entrenamiento y la lectura, en el camino del Bugei.

Junto a esta publicación de Diciembre, les doy mis sinceros deseos de Felices Fiestas en Fin de Año, y que el 2003 traiga mucha dicha y felicidad a sus vidas. Recuerden el Keiko (entrenamiento), y sigan por favor las enseñanzas del Soke Masaaki Hatsumi por siempre, que es el mejor ejemplo viviente para todos los practicantes y los que vendrán. Sigan el Bufu Ikkan, con la senda del amor en las artes marciales Bujinkan, siempre en un camino recto.

Existe un poder más poderoso que el alimento, que el descanso y que el ejercicio, y es el poder del deseo.

La intención con la que uno realiza las técnicas es la base de la técnica, ya que sin una motivación ó intención adecuada, las técnicas nos dañan a nosotros mismos. Si tenemos una intención dañina, tarde ó temprano el daño nos afectará a nosotros mismos con la misma medida que hemos dañado a otros.

¿ Cuál es la intención correcta para practicar el Budô? Tienes que encontrarla por ti mismo, pensando en que te beneficie a ti y a los demás seres que te rodean.

Desde mi punto de vista personal, la intención del Budô y la propia intención, son la misma, el logro de una mente despierta y el desarrollo de todas nuestras cualidades positivas (paciencia, justicia).

¿Por qué son la misma intención la del Budô y la de uno mismo? Porque la enseñanza, la esencia, los fundamentos del Budô son mostrados por maestros cualificados y con un desarrollo de estas aptitudes positivas.

¿Cómo íbamos a entender sus enseñanzas sin estar de acuerdo con su carácter ó comportamiento?

Budô y carácter, Budô y comportamiento, son la misma cosa.¿O acaso cuando nos ponemos la ropa de entrenamiento nos convertimos en seres especiales?

El techo del Dôjô real es el Cielo que nos da abrigo, el tatami es la Tierra que pisamos cada día y los dioses son las personas con las que te encuentras.

Mirándolo desde esta apariencia, las formas que realizamos cuando entrenamos son los movimientos de las estrellas, son los árboles movidos por el viento ...son los buenos momentos y los malos momentos.

Yo no creo que el Budô sea una técnica para desaparecer, en todo caso una técnica para “aparecer” como personas que tarde ó temprano vamos a “desaparecer”.

Hace ya algunos años mi maestro Pedro Fleitas me dijo: He recibido esta transmisión del Sôke Masaaki Hatsumi:

“ Las personas realizan las técnicas pero se olvidan que están guiados por los dioses”.

En aquella época esta frase me traía una imagen “somos como marionetas y nuestros hilos los mueven los dioses.”

Ahora, en cambio entiendo que las técnicas que nos han sido confiadas son la manifestación de un deseo divino.

Nuestros ancestros buscaron la mejor forma de sobrevivir a luchas y guerras de verdad, se dieron cuenta que cuando cesaban las guerras y las luchas, todavía se encontraban en guerra. Algo no funcionaba por dentro.

Y fue a través del entrenamiento que descubrieron que las guerras y las luchas surgían porque había una intención de luchar, ¿cambiando entonces la intención, las luchas desaparecerían?. Viviendo bajo este sentimiento descubrieron la fortaleza en la debilidad,... si, cuando estás débil es cuando realmente te das cuanta para qué sirven las técnicas, el resto del tiempo es pura filosofía ¿ Qué es lo que quiero decir? Ellos fueron capaces de transmitir actitudes positivas incluso en momentos de auténtica guerra

¿ Cómo uno no va a poder hacer lo mismo que ellos cuando ni siquiera estamos en periodo de guerra real?

Ahora esa transmisión de mi maestro es “ Las técnicas que realizas te pueden conducir al cielo o al infierno, tú eliges”. Este es el significado que ahora le encuentro al pergamino.

¿ Hasta qué punto está uno preparado para aceptar el propio sufrimiento, que no es otro que el descubrimiento de las propias virtudes y las propias debilidades?

Por mis virtudes soy capaz de aceptarme, de “aparecer en escena” ¿ y por mis debilidades? Sinceramente tardo varios segundos en responder a esta pregunta ¿saben lo que esto significa en la vida real? Que estoy muerto.

Ojalá pueda seguir entrenado bajo la guía de preciosos maestros hasta volverme invisible (transparente)

En Japón antiguo, se entrenaron a las mujeres así como a los hombres en el arte del Ninjutsu. Estas mujeres eran las equivalentes a los hombres llamados Ninja y se las llamó Kunoichi; y ambos fueron entrenados de forma similar.

Las KUNOICHI eran una mezcla de guerreras y espías, y además de luchar y

utilizar toda clase de armas y venenos, se les enseñaba a utilizar el engaño para sacar partido de sus encantos de mujer en contra del enemigo.

La palabra KUNOICHI, según explica Hatsumi Sensei en la publicación Sanmyaku # 1, tiene una teoría de la rotura de las partes que forman el signo especifico para mujer. El hombre tiene 2 ojos, 2 orificios nasales, 2 orejas, 1 boca, 1 ureta y 1 ano. Mientras que las mujeres tienen todo esto, más el adicional correspondiente a la vagina. Parece ser que por esta razón las mujeres Ninja fueron llamadas Ku no Ichi ( 9 de 1).

Se las preparó en psicología, manipulación personal, así como en medios físicos directos, que fueron de vital importancia en el campo de batalla. A menudo su tarea era la de infiltrarse en el terreno enemigo y llegar hasta alguno de sus jefes, a fin de obtener información ó bien de eliminarlo.

Otra táctica que utilizó la KUNOICHI para eliminar al enemigo, fue acercarse a él como una inofensiva campesina y seducirlo, lo que resultó de gran eficacia ya que, además de ser letales, aprovechaban el hecho de poder acercarse a los soldados enemigos sin que éstos sospecharan del peligro, ya que se trataba "tan sólo" de una mujer.

Una Kunoichi era una artista en el uso del llanto y en hacer caer al hombre en su red de engaño.

Estas espías, cargadas de naturaleza emocional e intuitiva, aumentada por el intensivo entrenamiento desarrollaron a pleno la sensibilidad, pero necesitaron una dirección cuidadosa para evitar caer en amor con sus blancos ó perder de vista realmente el último propósito para el cual luchaban.

Las técnicas de Kunoichi Jutsu son fundamentalmente de mujeres contra hombres, para esto la Kunoichi debe conocer la estructura del cuerpo del hombre y sus puntos débiles para luego poder atacarlos. Hay dos tipos de ataques más utilizados; el físico que va desde kogoroshi, oyagoroshi, metsubushi y kappa ken...y el psicológico que afecta el uso de los seis sentidos.

Según cuenta el Soke Hatsumi en su libro Sabiduría de Vida, las técnicas Kunoichi no solo se enseñaron a las mujeres; había hombres que usaban dichas técnicas cuando se disfrazaban de mujer para engañar a su oponente.

Hatsumi Sensei también comenta en su publicación Sanmyaku, que el poder en combate de los hombres comparado con el de las mujeres era de 7 a 3. Las Kunoichi usaban este tipo de técnicas secretas para mostrar primero su debilidad y hacerse luego mas fuerte, explotando al máximo la proporción de 7:3.

Por otro lado, la Naginata, (arma tradicional Japonesa) fue muy utilizada por las mujeres guerreras en la antigüedad. Cuenta la historia de una famosa guerrera llamada Itagaki, a la cual describieron como excepcionalmente fuerte y hermosa, con su piel blanca pálida, como la de una señora de la corte; fue ella misma quien en batalla estuvo a cargo de 3000 soldados en el castillo Torizakayama.

En esta guerrera debió enfrentarse al Shogunato de Hojo quien envió a 10.000 hombres hacia el castillo de Torizakayama. Según las historias, Itagaki luchó duramente con su Naginata dando muerte a una gran cantidad de guerreros, y de esta manera llevó sus tropas fuera del castillo directamente hacia los guerreros de Hojo.

En el período Edo, la paz reinaba relativamente en el Japón Feudal, y fue entonces obligatorio que todas las mujeres a la edad de 18 años dominaran el arte y la técnica de la Naginata.

Se cree que entrenaron a las mujeres principalmente con este arma debido a su flexibilidad contra toda forma de enemigos y también, en consideración a las situaciones en las cuales tendrían que muy probablemente tomar las riendas de alguna situación.

Las mujeres debieron defender sus hogares cuando los hombres no estaban, así que era importante llegar a ser expertas con algún tipo de arma, que le ofreciera la mejor táctica para defenderse contra los que querían atacarlas a menudo a caballo.

Por lo tanto, se cree también que las mujeres eran hábiles en el uso del arco para el efecto de la distancia larga, y a menudo con la Naginata , porque era una arma más eficaz contra jinetes a caballo cuando la distancia era más cercana.

Pero qué es un arma?; sino una extensión de nosotros mismos que nos muestra el maai correcto.

-La primer mujer en tiempos míticos que utilizó armas fue Amaterasu, la diosa del sol. Una de las versiones de las "Crónicas del Japón" (Nihongi) la describe portando un arco y tres espadas para defenderse contra la venida al cielo de su hermano Susano o.

-La primer mujer dirigente conocida de Japón fue Himiko; ésta dirigió el país entre el 197 y el 247 de nuestra Era. Condujo su ejército y participó en batallas tanto terrestres como navales.

-Según las mencionadas Crónicas (Nihongi), se relata que un día un Dios habló por boca de un oráculo e indicó al emperador la existencia de un país de una gran riqueza al Oeste, y cuya conquista estaría asegurada. Pero el emperador no quiso creer en el oráculo, y el Dios, en cólera hizo que en unos instantes muriese el emperador.
La emperatriz, de nombre Jingû Kogô, decidió entonces ir ella misma a conquistar ese país, que resultaría ser Silla, uno de los antiguos reinados de Corea. De camino, acabó con un personaje fabuloso, provisto de alas, un bandido que asolaba la región, de nombre Kamawashi y luchó también contra una mujer rebelde, Taburatsu Hime, a la que igualmente derrotó.
Después, bajo un signo de los dioses, Jingû Kogô se peinó a la forma masculina y sosteniendo un arma en su mano, lideró a su ejército hasta conquistar el reino de Silla, cuyo rey se rindió sin resistencia, convirtiéndose así, en el año 200, en la dueña de Corea.

El nombre de esta emperatriz, que gobernó durante 70 años, es hoy día célebre en Japón, debido a sus conquistas. Se la considera la introductora en Japón del primer lenguaje escrito.

-En la Historia de Japón también existen relatos de mujeres samurai. La más famosa de ellas fue Tomoe Gozen, esposa del samurai Minamoto Yoshinaka, mencionada en la obra Heike Monogatari, la cual luchó junto a su esposo, Minamoto Yoshinaka, señor de Kiso, en la batalla del Río Uji, ocurrida en 1184. Una desesperada batalla contra fuerzas enemigas muy superiores, y en la que Minamoto Yoshinaka resultó muerto, no sin antes, cuando casi todo su ejército había sido aniquilado, ordenar a Tomoe que huyera, pues Minamoto consideraba un deshonor que después de muerto fuera recordado por haber arrastrado con él a una mujer en su último combate.

Pintura de Tomoe Gozen

La historia de Tomoe es muy popular en Japón, y ha inspirado la imaginación de numerosos artistas. Incluso existe una obra de teatro tradicional japonés (Teatro Nô) inspirada en ella.

Las mujeres de la casta samurai debían proteger sus familias, tierras y castillos durante la ausencia de sus maridos. Para ello recibían entrenamiento en el uso de armas, especialmente la espada y aprendían a montar a caballo.

Durante el período Kamakura (1192 - 1333) estaban tan extendidas las guerras que las mujeres participaban con frecuencia en las batallas.

En el siglo XII, Fujinoye, esposa de Kajiwara Genda Kagesuya, defendió el Castillo de Takadachi, matando al menos a dos de los atacantes en el combate cuerpo a cuerpo.

-En 1868, durante la guerra mantenida entre los seguidores del Shogunato y los partidarios de la restauración imperial, 3.000 samuráis del clan Aizu, partidarios del Shogunato, defendían la fortaleza de Wakamatsu contra un ejército de 20.000 hombres. Sin esperanza de recibir ayuda, movilizaron a todo aquél que pudiera utilizar un arma. Un grupo de 20 mujeres formó una unidad que luchó en primera línea. A una de estas mujeres, Nakano Takeko, que después de luchar duramente, murió de un disparo en el pecho durante la batalla, se le levantó un monumento en el templo Hokai, en Aizu Bangemachi, provincia de Fukishima.

En los cuentos de batalla de Japón, como en algunas crónicas de guerra de los períodos Heian, Kamakura y Muromachi se centran casi totalmente en hechos de la nobleza y de las clases del guerrero; y casi nunca se mencionan a las guerreras mujeres.

En los tiempos anteriores a los períodos Heian y Kamakura, las mujeres que se hicieron presentes en el campo de la batalla eran una excepción a la regla. Esto no indica, sin embargo, que la mayoría de las mujeres eran impotentes.

Hay una imagen común de la feminidad japonesa basada en los cuentos que tienen a mujeres de la corte imperial, cubiertas con las capas del kimono y rígidas costumbres, preocupadas por la poesía y la visión de la luna.

Era en este tiempo en que se presentó la imagen de las mujeres combatientes con naginata.

Sin embargo, Yazawa Isako, décimo sexto directora de la generación de la Toda-ha Buko Ryu escribió en 1916, que el arma principal de la mayoría de las mujeres en esas épocas horribles de guerra no era la naginata, sino la daga ( kaiken).

Las mujeres Bushi llevaron un kaiken con ellas siempre; pero según Yazawa no se esperaba que las mujeres generalmente lucharan con su daga, sino que por el contrario, la utilizaban para matarse en costumbre de una manera similar al seppuku del guerrero masculino (que corta el abdomen).

Esta forma femenina de suicidio era conocida como jigai. En el ritual del seppuku, un hombre debía demostrar su honor en la cara del dolor inimaginable. En jigai , las mujeres utilizaban un método en el cual la muerte debía ocurrir relativamente rápido, y

la naturaleza de la herida no causaría desgarramiento de los miembros, para no ofender la dignidad de la mujer después de la muerte. La daga fue utilizada para poder cortar la vena yugular.

Las reglas y las convenciones sociales que gobernaban la conducta entre los hombres y las mujeres, (antes más igualitarios) llegaron a ser en el período Edo mucho más rígidas que en cualquier otro período de la historia japonesa. La relación de una mujer hacia su marido reflejaba la de un samurai hacia su señor.

Se esperaba que la mujer del Bushi centrara su vida en su hogar, sirviendo a su familia, en primer lugar a su marido, sus hijos masculinos en segundo lugar, y su suegra en tercero. Los estudios y la actividad física fuerte no tenían lugar para estas mujeres.

En los hogares había generalmente un cuarto reservado para los hombres en el cual prohibieron a las mujeres entrar, excepto para limpiar o llevar el alimento.

Los maridos y las esposas incluso no dormían juntos habitualmente. El marido visitaría a su esposa para iniciar cualquier actividad sexual y se retiraría luego de haber cumplido con el propósito a su propio sitio.

Lo que se esperaba de los hombres era que sacrificaran sus vidas por el estado y por el mantenimiento de la sociedad, lo que se esperaba en cambio de las mujeres era que se sacrificaran a una vida rígida, y limitada en el hogar.

- Como mujer y practicante de Ninjutsu hallé en este arte marcial una herramienta con la cual colaborar para construir una sociedad mejor, gracias al entrenamiento, la constancia, y la perseverancia cada uno de los practicantes fortalecemos nuestro interior y esto nos conduce por un camino de amor y felicidad.

Hoy en día la práctica del Ninjutsu es igual para ambos sexos, con esto me refiero a que no hay barreras ni diferencias ya que somos solo los dos polos opuestos de una misma especie que se atraen con un fin en común ...la práctica de estas 9 tradiciones antiguas que nos llegan gracias al corazón bondadoso de Hatsumi Sensei, quien las comparte con todos nosotros.

Este fue el año del Jûtaijutsu con Takagi Yôshin Ryu, y la Bujinkan encontró una vez mas por manos del Sôke Masaaki Hatsumi, un tema principal de estudio para poder profundizar sus enseñanzas.

Pude participar de las clases del Sôke en Japón en abril del 2002, y con todo gusto gracias a una invitación, me encamine a compartir mi pequeña experiencia, con los practicantes de Bujinkan en Santiago de Chile.

El seminario se realizo durante el sábado 19 de Octubre, en un agradable clima al aire libre. La ansiedad de los practicantes estaba latente en las primeras hora de entrenamiento, pero al final del día, sus cuerpos no solo se movían flexiblemente (Jûtaijutsu), sino que también tenían la capacidad de fluir emocionalmente abriendo sus corazones.

El día domingo 20 se comenzó pasado el mediodía, y con un cielo totalmente azul, brillaba el Sol con toda su fuerza. La escuela de la Fuerza Aérea fue el lugar de encuentro, y el viento de la cordillera parecía acompañar a cada miembro del seminario en sus movimientos. Takagi significa el alto árbol, y sin duda alguna, muchos de los estudiantes estaban dispuestos a comprometerse en subir el alto árbol donde sopla el Bufu (viento marcial).

El compromiso (Dakyô) es la base para producir cualquier tipo de cambio, o inclusive de mejorar lo que ya esta encaminado. A mi parecer, la clave de los logros en el Budô, son gracias al entrenamiento constante, y a la capacidad que poseemos en comprometernos a mantener o a crear, algo que no existía hasta ese momento (henka)

Gracias a la invitación del instructor Oscar Miranda, que radico en cumplir maravillosamente el compromiso que había propuesto, pude disfrutar el hecho de mostrar acerca de Takagi Yôshin Ryu. En este encuentro encontré muchos practicantes que conocía con anterioridad, y otros tantos que prometieron estar allí, brillaron por su ausencia.

Descubro día a día que el compromiso (dakyô) que nace gracias a la determinación de la practica del Budô Taijutsu, también tiene la mágica fuerza para desaparecer, o quizás, nunca haber existido en algunos que se dicen ser practicantes.

Los corazones al final del seminario, me dejaron un precioso sentimiento en mi ser, de que habían comprendido que mi viaje a Santiago, fue, el de compartir lo que para mí es un verdadero tesoro (Shinpô

), para que nos lleve a entender mas el hermoso y Divino tesoro (Shinpô

) de las enseñanzas de Hatsumi Sensei.

El hecho de encontrar personas día a día que respeten este tesoro, y se comprometan a mantener viva la antorcha del conocimiento en la constante practica, es el mejor regalo que puedo encontrar.

Muchos de los ojos brillaron en agradables miradas a mi partida, y las palabras hubiesen sobrado si eran utilizadas. Desde el avión pude ver nuevamente que la misma cordillera que separa a Chile y Argentina, es la misma que las une. En la tierra los límites parecen existir en la mente del hombre, pero desde el cielo las tierras no tienen limites en el corazón de los Dioses.

En una mirada, pude apreciar que las nubes sobre las montañas dibujaban un corazón elevándose (Yôshin) y el Sol poniéndose tras las cimas, se parecía a la sombra que un alto árbol produce a la tierra. Sin duda alguna el sentimiento del Takagi Yôshin Ryu había tenido su repercusión, no tan solo en la tierra y el cielo, sino también en el corazón de todos los que estuvimos en el seminario. Esto es el Tenchijin

(Cielo, Tierra, Persona)

Llegando a Buenos Aires, la ciudad se iluminaba en pequeños destellos a tanta altura, y cada una de estas luces me recordó los ojos iluminados de algunos estudiantes. La luna llena, también adornaba el cielo en un magnifico brillo, y en mi mente el recuerdo del Gokui No Utai se presentó;

“No existe un pueblo en que la luz de la luna no brille, pero en la mente del que mira parece que existe.

Los ligeros brillos de la luna caen sobre cada cosa. Si sientes que no está brillando donde tu te encuentras, es porque la mente del que está mirando está nublada.

Incluso la tierra lavada durante un diluvio, dejándose llevar, flotará en cualquier torrente.

Incluso la suciedad lavada llevada por un diluvio flotará naturalmente en la superficie del agua. Esto significa que aún cuando estás en una situación de desesperación, si tu estado de ánimo es como el Sutemi, proyectándote a lo lejos, podrás encontrar una manera de vencer.

En todas las defensas que el cuerpo usa para mostrar valor, el verdadero secreto es la mente.

Las posiciones del cuerpo parecen expresar la fuerza de cada uno pero la verdadera fuerza está en el corazón.

¿No es el secreto o el poder hacer uso de la fuerza del enemigo, el corazón de un sauce en el viento?

Lo que es importante del camino marcial es omitir el exceso de poder y usar la fuerza del oponente, haciendo exactamente como las ramas del sauce cuando son sopladas por el viento y oscilan sin tensión”

Estoy seguro que muchos de los practicantes de este seminario, encontraran el valor de la practica con el compromiso de continuar, sin desperdiciar la profundidad de las enseñanzas Bujinkan.

Dakyô, a mi sentir, es el compromiso que necesita darse en el espacio de lo que no nos es posible todavía, en el espacio del riesgo y el descubrimiento , para que sea a través de él, que podamos conseguir lo que todavía no tenemos, pero aún más, para mantener lo que ya somos.

Sigamos entonces con sinceridad las reglas y las enseñanzas de la Bujinkan, para que nuestros caminos se unan nuevamente en un encuentro de corazones.

Colaboran: Maximiliano Rosatti (Argentina), Carlos Morales (España), Carla Luzzi (Argentina)

La publicación Tenchiwadô se distribuye por e mail y fotocopias en Argentina y en los siguientes países; Chile, Uruguay, Brasil, Venezuela, Ecuador, Colombia, Bolivia, Perú, Guatemala, El Salvador, Cuba, México, Estados Unidos, España, Italia, Dinamarca, Inglaterra, Alemania y Japón. Christian Petroccello y Bujinkan Chogyû Dojo no tienen porque estar de acuerdo con los artículos publicados en Tenchiwadô, solo buscan la comunicación y difusión dentro de las artes marciales Bujinkan.

TEN CHI WA Dô

(En igual Armonía con el Cielo y la Tierra)

Número 22- Diciembre del 2002