TEN CHI WA DO # 24 - Marzo del 2003 - Bujinkan Chogyû Dôjô -

Esta publicación lleva en sí, la comunicación con los alumnos, amigos, maestros,
y para todos aquellos interesados en las artes marciales y aspectos de la vida.

Tenchiwado es una publicacion gratuita de BUJINKAN CHOGYÛ DÔJÔ

edro Fleitas, a su pesar cabeza visible de la Bujinkan en España, es uno de los instructores de más alto grado a nivel mundial “Juyondan Fugyo Happo Hiken”, que imparte cursos en todo el mundo y forma parte de ese pequeño grupo de maestros privilegiados cuya vida está marcada y camina muy cercana a un Gran Maestro, en este caso nuestro Soke Masaaki Hatsumi.

Cada escuela representa una forma de búsqueda. Una búsqueda que seguramente comenzó antes de que la escuela, el Ryû, naciera como tal. Fueron hechos concisos y eventos clarificadores (el desarrollo de una habilidad y su estructuración, la pérdida de una batalla, la muerte de un miembro de la familia, la rebeldía ante la injusticia, etc.) los que hicieron que el creador del Ryû se aventurara posteriormente a “estructurar” una serie de ideas, que posiblemente estaban sin orden y aisladas. Los Ryû tienen un proceso como todo en la vida, un nacimiento en el cual se intenta introducir todos los elementos posibles para una correcta formación del mismo, un desarrollo en el cual se maduran conceptos y se conforman ideas y, como todo, una muerte. Hay unas escuelas que duran muy poco tiempo y otras que perduran por siglos, su longevidad depende de su consistencia, de la perseverancia de sus herederos, de la calidad de sus miembros, de las condiciones sociales y, por supuesto, del factor invisible, que habitualmente llamamos suerte.

Como ya os dije al principio, una escuela, un Ryû, refleja un tipo de búsqueda. Su estructura depende mucho de las necesidades del creador y va cambiando según las necesidades de los herederos. Existen escuelas que contienen un repertorio técnico casi infinito al cual resulta muy difícil llegar; otras se endulzan con elementos filosóficos y religiosos influenciados por los sucesos de las épocas donde nacieron, y otras poseen conceptos simples. El arte del Ninjutsu poseía un repertorio técnico de tal envergadura (lo digo por todo lo que conlleva su estudio) que cualquier elemento podía ser usado como base para crear una escuela, por ejemplo técnicas de golpeo, o bien técnicas basadas en los elementos de la naturaleza (Chi, sui, ka, fu y ku) o bien técnicas para recaudar información.

El Kumogakure Ryu y el Gyokushin Ryu son escuelas basadas en conceptos muy claros y simples alrededor de los cuales se desarrolla el resto del sistema técnico y filosófico.

Estamos, quizás, acostumbrados a pensar que un sistema, para que sea completo, debe estar compuesto por miles de técnicas perfectamente desarrolladas y mecanizadas y definiciones aprendidas de memoria; pero no siempre esto es lo más eficaz en todos los niveles. Nos sentimos más seguros de la consistencia de un arte marcial si tenemos 1000 páginas de desarrollo que si tenemos 100 páginas, pero olvidamos que la calidad debe primar sobre la cantidad.

Crees que podemos buscar el conocimiento en estas disciplinas por nosotros mismos o debemos esperar a que Hatsumi Sensei las enseñe directamente o a través de los Shihan de la Bujinkan?

Hay técnicas que son tradicionales, es decir que se usaban por que por ejemplo en aquel entonces el caballo era utilizado en los campos de batalla, y lo que fue una necesidad en un principio, quizás luego se convirtió en un arte. Al menos los que estudian en la Bujinkan Dojo deben saber que estos métodos se usaron en el pasado y que hoy en día pueden ser sustituidos por otros métodos adaptados a los tiempos y países donde se practican. Pero debo recordar que la esencia de nuestro arte es el Taijutsu, las técnicas de combate cuerpo a cuerpo y la comprensión de las ideas más importantes de las escuelas, que aplicadas en el Taijutsu ven la luz en el uso de los utensilios basados en los mismos principios pero adaptados a la nueva herramienta. Como vemos es una cuestión de adaptación, de nuestra capacidad de aceptar y no resistir.

Hay principios como la farmacopea u otras, que lo mejor sería tener la paciencia suficiente para recibir la enseñanza de algún maestro; no obstante, cualquier trabajo de investigación que se haga siempre será positivo para la persona como camino de progreso.

Como os dije antes, es una cuestión de investigación. Investigar es parte de nuestra vida. Si no, no podríamos progresar. Se puede investigar pero siempre sin perder de vista los cuatro puntos cardinales.

Como ya sabéis, la manera de enseñar en nuestro método se aleja de la visión pedagógica con una estructura premeditada. Aquí se enseñan conceptos cuando llega el momento, se dan las pistas necesarias y luego el interesado debe experimentar (y por supuesto equivocarse). El kuji kiri forma parte de la cultura, pero debo decir aceptando las consecuencias, que Hatsumi Sensei no ha hecho ninguna clase o entrenamiento especial para enseñar esta área. Lo enseña cada día en su dojo, en su casa, en el restaurante…, y no se limita a mostrar formas de colocar los dedos ni palabras a recitar de forma memorística. Esa es la visión occidental. Creo que él va más allá, y debemos prestar atención a esto.

Personalmente Sensei me ha mostrado y explicado formas de colocar las manos (mudras) y formas de recitar (mantras). Es más, y a modo de ejemplo, cuando finalizó el Taikai de Noruega (julio 2002) me encontré con él en el aeropuerto y allí durante cerca de una hora estuvo mostrando conceptos muy interesantes sobre kuji, Amatsu Tatara, budo y sobre todo la vida. Sacar algunos de estos elementos fuera de su contexto quebraría el significado original.

El Hichi Buku Goshin Jutsu Ryu es la tradición para la autodefensa. Según el Dr. Hatsumi, el Hichi Buku Goshin Jutsu Ryu se originó en Japón alrededor del año 2.500 antes de Cristo, pero sus orígenes primigenios datan del tiempo de Noé. Dentro de esta tradición se encuentra el Amatsu Tatara, que está recogido como las enseñanzas secretas transmitidas desde el Cielo para ser usadas por los hombres en la Tierra.

El primer carácter indica Cielo o sentido divino, con transmisión a la humanidad. La primera parte del segundo carácter indica flujo (de energía, agua y movimiento), el resto del segundo carácter indica una pincelada (transmisión escrita) con cinco líneas horizontales que hablan de los cinco factores esenciales de la transmisión. Los dos caracteres siguientes indican que éstos son los métodos para alcanzar el Ten, Chi, Jin, -Cielo, Tierra, Hombre-; además contienen Budo, Medicina y caminos Filosóficos/Espirituales.

Yo desde siempre he tenido interés por los métodos naturales de medicinas. Así que hacía algunos años había oído hablar del Amatsu Tatara. Hatsumi Sensei hacía esporádicamente algún que otro comentario pero muy leve. En años posteriores supe que Chris, Dennis y Billy, que ya ejercían de forma profesional como osteópatas, kinesiólogos y acupuntores habían recibido algún adiestramiento de Hatsumi Sensei sobre el Amatsu Tatara. Entonces contacté con Chris y le pedí que me mostrara las ideas del Amatsu Tatara. Esto fue en el primer curso en España, en Madrid en 1999. Posteriormente los cursos se realizaron en Gran Canaria y Barcelona. Estos cursos tenían como objetivo mostrar a los interesados la solidez de estos principios ancestrales por sí mismos y adaptados a las técnicas que ahora conocemos. Se logró un buen acercamiento aún lo profundo y dificultoso de la materia.

Desde mi punto de vista el Amatsu Tatara es un grupo de conceptos aplicables en cualquier método de medicina. No veo la opción actualmente de que el Amatsu se desarrolle como método independiente de la práctica de las Artes Marciales Bujinkan. Deben ir unidos y no es necesario que el practicante de la Bujinkan practique Amatsu para su enseñanza. Ahora bien, si se puede, es un camino más para la investigación. No obstante, no creo que sea un método por si mismo con una estructura para crear un sistema independiente y clasificado. Puede servir a todos los profesionales de la salud, como les puede servir a personas no relacionadas con ese mundo.

Pienso que el Amatsu conformaba un sistema de “técnicas básicas” de primeros auxilios para ser usadas por los guerreros cuando eran heridos y posteriormente ser tratados por un médico.

Estudiar y aprender siempre es positivo, así que es una posibilidad pero hay que descartar totalmente la idea de que para ser miembro de la Bujinkan haya que estudiar Amatsu Tatara, al igual que hay que descartar que para ser miembro de la Bujinkan haya que estudiar en profundidad algunos de sus utensilios. Lo importante es practicar y entrenar el taijutsu, comprender de forma global los conceptos que envuelven a nuestro budo, enriquecerse de lo que la vida nos obsequia y luego aplicarlo a nuestra situación personal.

Aplicado con tolerancia y respeto parece un buen camino hacia el éxito como ser humano.

Él siempre nos pide que entrenemos juntos lo máximo posible, pero los que son alumnos míos saben muy bien que siempre tienen mi apoyo para participar en los seminarios, cursos, viajes y actividades que ellos deseen sin importar el profesor ni la actividad porque debemos, según mi punto de vista, trabajar para las próximas generaciones y no para nosotros mismos. Pensemos en los que vienen, ayudémosles a participar, a compartir, a entrenar de una forma flexible y con empatía hacia los demás para crear una cultura social de intercambio y de tolerancia.

El currículum del maestro Pedro Fleitas en nuestra organización es, cuando menos, abrumador: 22 viajes de estudio a Japón / Medalla de honor de la Bujinkan recibida el día 2 de diciembre de 1991 en Tokyo / Formador de más de 70 alumnos que han pasado las pruebas del Sakki Test (5º dan) / Varios estudiantes con grado de Shihan, lo cual significa una de las máximas graduaciones del mundo / Organizador de dos congresos internacionales (Tai Kai) celebrados en la isla de Gran Canaria e impartidos por el Soke Masaaki Hatsumi, co-organizador del Tai Kai de Barcelona en 1997 y colaborador del Tai Kai de Argentina en 1993. Además ha recibido a Hatsumi Sensei en dos ocasiones en su casa en Canarias. / Participación en más de 40 congresos internacionales / Ha escrito varios libros sobre las artes marciales Bujinkan, además de traducir al castellano varios escritos y libros del Soke Masaaki Hatsumi: "Bujin, divino guerrero", "Tetsuzan, montaña de hierro", "Técnicas con lanza", "Ninja Submission", "Técnicas con bastón medio, stick fighting" y "Traducciones de los videos", "Ninpo, sabiduría de vida" / Director de la revista de la Bujinkan Internacional SANMYAKU BUJINKAN DENSHO en España / Producción de varios videos técnicos, entre los que destaca la grabación directamente con el Soke en Gran Canaria en 1995 y 1997 de los vídeos SANSHIN NO KATA y TORITE KIHON GOHO NO KATA.

l tema del año 2003 es Koteki Ryuda Juppo Sessho Hibun. Increíblemente el Soke nos sorprende con un tema muy antiguo como es el Juppo Sessho, pero tan nuevo para nosotros como el amanecer de cada día.

Muchas personas me han estado consultando al respecto del tema actual, así que intentare dar una explicación de lo que entendí del Juppo Sessho en el mes de febrero en Japon, mas la investigación y sentimiento de estos años de entrenamientos.

Ante todo, el Soke nos da estas dificiles ensenanzas, ya que dice que la Bujinkan esta en un nivel muy alto en el cual podemos entender estos conceptos.

Particularmente pienso que tendre muchos años aun de entrenamiento para llegar a captar aunque sea un poco de este sentimiento.

TEKI también se puede pronunciar Nagu, que se traduce como golpear, dimitir. Estos dos primeros Kanji se pueden trasladar al español como el golpe del tigre.

DA tiene como significado el agarrar, y también se puede traducir como detención.

El sentimiento de los cuatro Kanji juntos se puede describir como la acción en cuanto el tigre golpea (o ataca), y el dragón lo detiene o atrapa. También la forma de que solo el Dragón reacciona cuando el Tigre golpea. Por supuesto el significado intrínseco es mas profundo de lo que simplemente las palabras dicen.

Parece ser que la historia del Koteki Ryuda es muy antigua, inclusive tan antigua como la misma escritura del Japón. Según cuenta el Soke Masaaki Hatsumi, tan antigua esta historia que se pierde en el tiempo.

Para entender mas esto, debemos remontarnos al comienzo de los primeros manuscritos que conforman la historia de Japón.

Por un lado tenemos el Kojiki (nota 1), que se presenta como una crónica de los acontecimientos ocurridos desde la creación del mundo hasta el final del reinado de la emperatriz Suiko.

Por otro lado tenemos a posterior el Nihongi que es una obra compuesta a principios del siglo VIII, el cual se compone de narraciones legendarias y cronología, que aparecen con numerosas variantes. (nota 2)

A continuación nos encontramos con el Engishiki (nota 3) ,al español se traduce como los reglamentos de la era Engi.

Junto a estos pergaminos y desde mucho antes, se desarrollo el Amatsu Tatara Hibun, que es uno de los pergaminos más importantes y más viejo de artes marciales, y mantiene también la esencia del espíritu Shinto.

Amatsu Tatara, son pergaminos que se remontan al siglo 700 antes de Cristo. Parece ser que fueron escritos por el Rey Mima, quien se desarrolla en la montaña de Miwayama, una zona de la ciudad de Nara.

Remontándonos a la historia del Japón en 2500 años aproximadamente, podemos encontrar ya algunos de estos expedientes o pergaminos, en una mezcla de Sánscrito, antiguo chino y japonés. Esto es porque alrededor de este periodo muchos Hindúes, Coreanos y Chinos de las fronteras, llegaron al Japón desde sus países trayendo consigo costumbres, practicas marciales, religiones, escrituras y conocimientos médicos.

La forma de estas antiguas escrituras es nombrada como Kamiyomoji o Shindai Moji (nota 4)

El Amatsu Tatara Hibun tiene aspectos como las Artes, la medicina, Filosofía, Religión, Artes marciales y estrategias (heiho).

La relación con las antiguas artes marciales japonesas proviene del primer emperador japonés Kamu Yamato Iwarehiko no Mikoto (conocido como Jinmu Tenno) y datan del año 660 al 582 a.C.

Varias familias mantuvieron estos pergaminos de generación en generación en su expansión por las tierras japonesas.

Estos pergaminos fueron aplicados en sus aspectos marciales, cuando algunas familias tuvieron que proteger sus tierras, frente a los deseos de otras familias que querían posee sus bienes, teniendo que crear entonces fuerzas armadas para resguardar sus propios imperios.

Dentro de los pergaminos del Amatsu Tarara se encuentran los pergaminos del Tigre y el dragón. Las raíces del Ninpo se encuentran en los pergaminos llamados Ryusen no Maki de Hisshin Ginkoroku y la colección de pergaminos de Izumo Hishoden.

Aquí es donde mas podemos acercarnos a mi parecer, a la historia de las enseñanzas de este año del Soke Masaaki Hatsumi. Ya que los aspectos del Koteki Ryuda que nombra el Soke, podrían tener relación directa con estos pergaminos, puesto que en los mismos existe un tratado llamado Ryoko no Maki (pergaminos del tigre y del dragón) o conocidos por separado como Ryu no Maki (pergamino del dragón) y Tora no Maki (pergamino del tigre).

Las historias de Dragones y Tigres, parecen haber sido introducidas en Japón desde China junto a las mismas leyendas y cultura que traían consigo los primeros habitantes que llegaron de China.

Desde China que los dragones fueron utilizados para simbolizar la energía, especialmente los dragones representados en amarillo. Las escaleras, los trajes, y básicamente cualquier cosa o lugar que el emperador poseía, o donde quisiera poner dragones.

Los dragones combinados con el tigre representan el cielo y la tierra, así que los chinos creen que los dos juntos representan la energía. La combinación del dragón y del tigre con la creencia del cielo y de la tierra sigue la filosofía del Yin y del Yang, conocido en Japón como el In-Yo y Ten Chi.

En Febrero del 2003, cuando tuvimos la oportunidad de preguntarle al Soke sobre la situación del Tigre y el Dragón en relación al Ser Humano, el Soke Hatsumi respondió “ el ser humano en el medio, y que esto era un sentimiento”

A mi pregunta a posterior si pertenecía este Densho a alguna escuela en particular, el Soke respondió “Todas..........todas las artes marciales.......Es el sentimiento del verdadero Budo, y la Bujinkan, es el verdadero arte marcial”

Agregando mas Luz a este sentimiento, el Soke comento en algunas de sus clases en referencia al Koteki Ryuda; “La mirada del Tigre es algo terrenal, mientras que la del Dragón es algo más celestial. La naturaleza del tigre no puede entender al dragón, mientras que el dragón puede comprender la naturaleza del tigre”

Nagato Sensei dio en una de sus clases como ejemplo, que al ver una pelea de Boxeo por TV, en la cual siendo tomado por la cámara desde arriba, uno puede pensar que es posible evitar los golpes, (esta seria la mirada del dragón), pero si uno se encuentra frente a esos golpes con los pies en la tierra, la perspectiva es otra, seguramente mucho más difícil. Esto también podría ser visto como la mirada del tigre.

A mi entender, el tigre es un ser terrenal, de nuestra propia naturaleza y podemos verlo en este mundo, interpretando las cosas desde un punto físico, pero el dragón es un ser mitológico que en verdad solo existe en la mente de los hombres y se expresa de muchas maneras, inclusive en los aspectos espirituales.

JUPPO SESSHO HIBUN tiene un significado bastante interesante, que da referencia a los diez métodos o diez direcciones (Juppou)

Las diez direcciones son el este, el oeste, el sur, el norte, nordeste, sureste, sudoeste, noroeste, y hacia arriba (ten = cielo) y abajo (chi = tierra).

Juppo representa entonces todas las direcciones, el conjunto de espacio, o el mundo entero. Esta es la traducción literal, pero realmente el significado es muy profundo.

Por ejemplo en la filosofía budista el significado del espacio se discute con frecuencia entre los avanzados practicantes, y en estas discusiones, la palabra juppo "diez direcciones," se utiliza a menudo como expresión concreta del espacio verdadero.

En este mismo ámbito, las diez direcciones (Juppo) también tienen la forma de ser vistas como los diez mundos o “Jukkai”. (nota 5)

A mi parecer dentro del Keiko (entrenamiento) en el Budo, es la capacidad de protegerse en las diez direcciones, y poder moverse en todos los espacios posibles, para entender el aspecto completo y verdadero del Kukan en los niveles físicos, mentales y espirituales (Sanshin y Sankai)

Sessho en la traducción literal significa negociación o intercambio comercial, pero el significado también puede ser visto como tener la oportunidad justa. En una conversación con el Soke, me dio una respuesta al respecto de Sessho, la cual decía “solo un momento”.

Continuando las enseñanzas del Soke, al respecto de que los Kanji de Sessho, pueden cambiar por tomar y dar vida. Se puede traducir como el instante o momento entre la vida y la muerte.

Dentro del Bukyo podemos apreciar que también existe algo así como Sessho, en dar y quitar el ser. Para los Budista, Sessho significa "exponer la naturaleza." Algunos monjes budistas chinos afirmaron eso que exponía la mente y exponiendo la naturaleza pertenezca dentro de la esfera del esfuerzo intelectual, y así que hacer tal esfuerzo de explicar la mente y la esencia no solamente es innecesario, sino que también perjudicial al logro de la verdad. Quizás esto es lo que estamos haciendo en tratar de explicar algo que es tan sutil como las enseñanzas del Soke.

El Soke Hatsumi dentro del dojo daba la explicación de estar justo en un momento único, en el cual puedes hacer la técnica. No existe otro momento en el cual puedas tener la oportunidad. Si una persona se mueve dentro de su ego, no puede ver la totalidad de direcciones que se puede mover, y se vuelve muy egoísta. En cambio si piensa en todas las direcciones posibles, entonces deja el ego de lado y puede estar en otra dimensión.

Esto también el Soke lo recalcaba a la hora del Sakki Test, afirmando que si alguien esta dentro de su Ego, no podrá intuir el Sakki.

Mi sentimiento, es que solo hay un instante entre el ataque del adversario y el poder salir con la respuesta necesaria, al igual que en la vida, tenemos solo un instante en el cual se puede vivir el presente, único e irrepetible.

Si pensamos en las posibilidades, nuestra mente tomara preconceptos que nos impedirán ver con los ojos del corazón (shin gan), y dejaremos de movernos en el flujo natural de respuesta.

El Sessho se desarrolla en un espacio muy grande, y ese espacio es tan amplio como el mismo universo (uchu). El Juppo Sessho lo podría describir como las posibilidades de movernos en todas las direcciones del espacio en solo un instante, sin tener los preconceptos que nos impiden ver la oportunidad de fluir libremente. Entonces, ese instante puede amplificarse a muchos momentos.

Hibun es el estilo o arte de ocultar, o mantener en secreto. Los antiguos pergaminos, mantenían secretamente (Hibun) la forma en que estos grupos de emigrantes habían desarrollado sus propias culturas en el Japón, para conformar lo que luego seria el pueblo Japonés. Varias familias mantuvieron estos pergaminos de generación en generación en su expansión por las tierras japonesas, y manteniendo celosamente sus conocimientos, ya que estos mismos los podría proteger de otras familias ambiciosas por el poder.

Estos pergaminos fueron aplicados en los aspectos marciales cuando el poder de algunas familias deseaban ser poseedoras de mas tierras, teniendo entonces que aplicar sus secretos en los aspectos estratégicos y militares.

Junto al Juppo Sessho, el Soke ha explicado que la Bujinkan esta ahora en su momento verdadero, en la expansión por todo el mundo, y el Soke explica que el Juppo Sessho también se desarrolla en tres dimensiones (nota 6).

Con respecto al concepto técnico, el Densho que ha realizado el Soke sobre el Koteki Ryuda Juppo Sessho Hibun, es el Kihon, y ahora estos Densho están en manos de varios Shidôshi y Shihan de la Bujinkan a partir del año 2003. Es la primera vez que se enseña al respecto de este tema. Por lo tanto, aquellos que hemos entrenado con el Soke, trataremos de compartir lo entendido desde nuestra propia visión. Estos Densho son nuevos, y debemos descubrirlos día a día con la practica, el sentimiento, responsabilidad, y la constancia para poder entenderlos verdaderamente.

l haber organizado el Seminario del Shihan Christian Petroccello en Chile, es el proyecto más importante que he tenido la suerte de emprender. Alguno dirá por ahí, que estas palabras son una consecuencia natural, al llevar a buen término una actividad de esta índole. La verdad es que es muy posible que así sea, pero no es menos cierto que la realización de dicho evento trae consigo una serie de sacrificios (Sutemi), ya que uno se encuentra abocado a que las cosas resulten bien, que todos los detalles estén evaluados, y que todo transcurra dentro de los cánones establecidos para estas actividades, lo cual es imposible. Siempre sucede algo imprevisto, y para eso hay que estar preparado (bampen fugyo), no nos debemos sorprender ante estos cambios, debemos fluir (nagare) con ellos, y creo que en ello radica todo.

El día viernes 19 de Octubre, fecha que quedará grabada a fuego en mi corazón, me encontraba ya en el aeropuerto Internacional de Santiago, Chile, junto a mis amigos y compañeros Arnaldo Roldán y Patricio Ahumada, a la espera de Shihan Christian Petroccello, ya habían pasado largas horas de tensión y ansiedad, ya estaba embarcado en un barco que me llevaría a lugares que desconocía hasta ese momento. Al medio día, cuando mi estomago me decía que estaba vivo, apareció por la puerta de arribo, una figura espigada, que irradiaba tanta confianza y paz, que en ese momento supe que lo emprendido era lo que debía haber hecho. En ese momento todas las cosas que quería hacer y que tenia planeadas, no servían absolutamente de nada, con Christian las cosas fluyen, hay que dejar que hable el Budô, no se puede hacer otra cosa que ser uno, y tratar de absorber lo que emana de él. Ese día se realizaría la clase de instructores en el Dôjô de Shidôshi Arturo Sandoval, a las 21:00 hrs., por lo cual teníamos una tarde para conocernos mejor y poder compartir, era mi intención que aquellos que querían tener un tiempo para conocer más a Christian lo pudiesen hacer, para ello nos reunimos en el centro de nuestra ciudad, Santiago, conversamos con él y compartimos apreciaciones. Ya faltaba poco para la hora en que comenzaría el evento principal, el entrenamiento.

Ya en el Dôjô, tenia un discurso de presentación preparado, se dio inicio a la clase, y como siempre, Christian me sorprendió presentándose él y dando inicio al entrenamiento. Cuando me llamó al centro para mostrar la primera técnica, literalmente no sabía ni mi nombre, estaba todo nublado, emocionado, y con muchos pensamientos dando vueltas por mi cabeza. Al primer golpe, me di cuenta que esto ya era una realidad y que como dije antes, solo quedaba fluir, y continuar hacia delante. La clase continuó, nos divertimos mucho, y no dejábamos de sorprendernos con el Budô que Christian mostraba.

Y llegó el día Sábado 20, día del evento principal, Seminario Internacional en Chile, yo había asistido a Seminarios fuera de Chile, y ahora estaba organizando uno en mi país, y nada más ni nada menos que de Christian Petroccello. Fue realmente hermoso, fueron tantas cosas las que sucedieron, especialmente las sorpresas que uno encuentra estando con Christian, sus movimientos, sus transmisiones de la enseñanza de Sensei, en fin, algo que hay que vivir.

El final de la tarde nos sorprendió con una lluvia, lo cual hubiese puesto nervioso a cualquiera por lo que significaba la continuidad del seminario, a mí me sucedió, bueno a cualquiera menos a Christian, quien estaba más relajado que nunca, y entregando enseñanzas aprovechando los cambios del clima.

En la noche se realizó la cena en honor al expositor del seminario, donde compartimos con él, y uno logra darse cuenta como se lleva el entrenamiento a la vida diaria.

El día Domingo resultó un día soleado, un hermoso marco para el final de una actividad tan especial, yo aún estaba en el limbo, solo trataba de fluir con los acontecimientos que se presentaban., me ayudaba mucho el ver las caras de todos los participantes, que expresaban satisfacción, alegría y entusiasmo por lo vivido. Ya terminado oficialmente el Seminario, nos dirigimos con Christian a su hotel, en el camino seguían sucediendo cosas que nos impresionaban cada vez más. Una de esas grandes sorpresas fue que luego de un juego de palabra de Christian, sin darme cuenta me encontré graduado como 2º dan, ¿alegría?, emoción, satisfacción, agradecimiento.

Todo sacrificio tiene su compensación, en lo personal, estoy feliz de haber hecho posible que muchas personas conocieran el Budô Taijutsu que entrega Sensei Hatsumi, Budô que ha llegado a nuestros días por el sacrificio de muchos grandes hombres que han dejado de lado hasta sus vidas por que así fuera. Feliz y orgulloso de haber aportado con un grano más de arena para el crecimiento de la Bujinkan en Chile. Feliz por haber compartido el sacrificio de mis compañeros.

Creo que nunca voy a dejar de agradecer a Christian por su entrega, por todo lo que me enseñó, que sé que en este camino, que es muy largo, y tiene muchas vueltas, lo aprendido es algo muy ínfimo, pero que en lo personal, me hizo crecer de una manera inexplicable. A veces lo que para una persona son sobras, para otras es un tesoro, y para mí lo que capté de Christian, fue simplemente eso, un tesoro. Agradezco a Dios todos los días por haberme puesto en el camino el Budô Taijutsu de Sensei Masaaki Hatsumi, y por haber puesto en este camino a una gran persona como Christian Petroccello, profesor y amigo, quien espero me siga guiando por mucho tiempo más hacia la luz que emana de nuestro Soke.

Doy gracias a Víctor Quevedo, por estar cuando hay que estar, gracias Víctor; a Nibaldo Reyes y señora, por su colaboración desinteresada; a Arturo Sandoval, por su ayuda, en todo el sentido de la palabra; a Patricio Ahumada, por todo lo que se puede agradecer a un amigo; a Arnaldo Roldán, quien cuando más complicado se encontraba, supo encontrar la manera de estar, colaborar, y acompañar, su sacrificio fue un pilar en la organización; a Erick Miranda, mi hermano y eterno compañero en este camino; a mis alumnos, que con su participación dieron fuerza a este evento; a todos los asistentes, que sin ellos, no hubiese sido posible su realización, de verdad gracias; a Patricia, mi eterna compañera, por su apoyo, desapego y amor, que me da la fuerza, junto a nuestra hijita Maciel, para seguir adelante día a día; A mis padres, porque me entregaron, sin saberlo, las enseñanzas básicas del Budô, y siguen haciendo posible mi vida; A Dios, por absolutamente todo; y a ti Hatsumi Sensei, por confiarnos tu tesoro más preciado.

La publicación Tenchiwadô se distribuye por e mail y fotocopias en Argentina y en los siguientes países; Chile, Uruguay, Brasil, Venezuela, Ecuador, Colombia, Bolivia, Perú, Guatemala, El Salvador, Cuba, México, Estados Unidos, España, Italia, Dinamarca, Inglaterra, Alemania y Japón. Christian Petroccello y Bujinkan Chogyû Dojo no tienen porque estar de acuerdo con los artículos publicados en Tenchiwadô, solo buscan la comunicación y difusión dentro de las artes marciales Bujinkan.

TEN CHI WA Dô

(En igual Armonía con el Cielo y la Tierra)

Número 24-Marzo del 2003