TEN CHI WA DO # 35 -Octubre del 2004 - Bujinkan Chogyû Dôjô -

Esta publicación lleva en sí, la comunicación con los alumnos, amigos, maestros,
y para todos aquellos interesados en las artes marciales y aspectos de la vida.

Tenchiwado es una publicacion gratuita de BUJINKAN CHOGYÛ DÔJÔ

El “Shichi ho de” (Literalmente: “siete formas de andar”), del Ninja, se refiere a las siete actitudes, que son la base de siete tipos de disfraces, basados en siete profesiones. Éstas, son conocidas como: komuso “monje errante”, shukke “persona interesada en estudiar religión”, yamabushi “asceta de la montaña”, shonin “mercader ó vendedor ambulante”, hokashi “payaso, ó malabarista viajante”, sarugakushi “bailarín viajante”, tsuneno kata “ciudadano local”.

Todos estos disfraces permitían al Ninja entrar ó salir de todas las provincias de Japón.

Aún cuando puedas disfrazarte, si no manejas como un maestro las maneras, ó modismos de aquello que te disfrazas, tu ilusión se desvanecerá rápidamente a la vista de otros. Es por esto, que los Ninja practicaban modismos, y aprendían cómo manejarlos en forma experta.

No aprendían las siete profesiones, pero estudiaban el arte de disfrazarse de tal manera de aparentar totalmente alguna otra cosa, para no revelar quiénes realmente eran (Ninja).

KUDEN

“Una persona se avergüenza de que sus palabras sean mejores que sus hechos”.

La transmisión oral dentro de las artes marciales Bujinkan se dice Kuden. El Kuden es una de las tres formas de cómo las enseñanzas fueron pasadas dentro de las Artes Marciales antiguas que hoy forman el sistema Bujinkan.

El pasar las enseñanzas de los significados internos del Budo, se conoce como ' Kuden ' pero este término también significa mucho más.

Hay un Kuden que se escribe de una manera. Lleva el Kanji “Kuchi”, Ku (boca, voz, oral) y el Kanji de “Den” ( transmitir, seguir, reportar, comunicar una leyenda o tradición)
Por el otro lado tenemos Kuden escrito de la manera antigua en el segundo Kanji,

“Den” se pronuncia igual, pero da referencia a: (transmitir el Dharma, o algo espiritual, de mente a mente, sin depender de la escritura ni de la voz).

Muchas enseñanzas no son completas sin su Kuden. Este Kuden es lo qué hace la enseñanza verdadera al estudiante del Budô, acompañada de otras formas de trasmisión.

Kuden también describe la manera a través de la cual una enseñanza se entrega a un estudiante junto con todas las experiencias y acontecimientos diferentes que condujeron a entender algo, y se presenta después de él, como la experiencia de quien da esta enseñanza.

Algunas de las técnicas escritas en las escuelas de artes marciales, vienen al final con las palabras; “Existe un Kuden”.

El Kuden de antiguos maestros, fue anotado a veces, pero éstos son ahora de interés histórico o como recuerdo, pues un Kuden verdadero es un acontecimiento interactivo en vivo.

Por esto tener un papel que hable de Kuden, no significa que uno puede ahora entender el Kuden. Si en un Denshô existe Kuden, es sólo como valor de antigüedad, pues entonces deja de ser Kuden.

La enseñanza oral puede ser generada y ser transmitida solamente dentro de la relación especial y de la historia experimental desarrolladas entre un maestro y su estudiante.

El verdadero Kuden, pierde toda la significación a alguien ajeno al sentimiento intrínseco que conecta al maestro y sus estudiantes.

La información real transmitida en el Kuden puede o no ser muy importante, pero el ambiente experimental que un profesor crea para entregarlo es el que permite a un estudiante entender completamente los principios y la significación de la enseñanza.

En el Kuden se demuestra cómo y se transforma lo que previamente fue visto como información en una práctica anterior y en la vida, o el previo intento de entendimiento.

Las maneras de las cuales el Kuden se puede dar son de gran variedad, y todas las formas diferentes de Budô o doctrinas Budistas tienen su propia manera tradicional de hacerlas.

Si miramos algunas doctrinas Budistas, podemos observar que en general el término Kuden refiere a la explicación de un texto sagrado, como cuando el profesor explica la esencia de sus significados esotéricos y demuestra cómo debe ser entendido. Esto también da referencia a entender el Dharma.

Kuden es por lo tanto importante en el estudio del Budô, pero por supuesto debemos recordar que también refiere a un tipo de experiencia de la práctica del Budô, y no al simple y total entendimiento del Budô.

Se podría decir que es una penetración viva en el significado que se está estudiando.

Recuerdo en algunas ocasiones estar en Japón y que el Sôke nos contaba alguna historia sobre sus experiencias con Takamatsu Sensei o hablaba sobre la experiencia técnica del Budô.

Varias de esas historias o enseñanzas, yo las había leído en alguno de sus libros y ya las conocía, pero realmente al contarnos el Sôke directamente, con el sentimiento directo de su voz y su corazón, esas historias comenzaban a tomar vida y emoción. De repente se llenaban del aliento verdadero de quien lo había experimentado en forma directa.

Me di cuanta que eso que había leído, estaba dentro de mí, pero le faltaba como a una Flor, recibir los rayos del Sol que le darían la Luz necesaria para abrirse y tomar vida. Una vez abierta la Flor, debe mantenerse el aroma sin que la flor se marchite, y esto es gracias al Keikô y el contacto con el maestro.

Cuando leemos las técnicas en un papel, podemos encontrar paso a paso cómo se ejecutan, pero muchas veces guardan un sentimiento oculto. Interpretar lo que está escrito es difícil en ocasiones si no se realizó la técnica con anterioridad o se dio el correspondiente Kuden por un Instructor.

Kuden no significa decir lo que uno tan sólo piensa o siente, Kuden es respetar lo que los antecesores de una tradición han mantenido vivo durante cientos de años.

El verdadero Kuden viene del corazón, despertando a quien lo recibe, la capacidad de despertar su entendimiento en algún momento.

Pienso que si un instructor tiene su propia experiencia a través de la comprensión interna y el esclarecimiento del Budô, puede entonces sumar lo ya aprendido a su propio Kuden. Pero considero importante, no olvidar cuál es el Kuden que viene de maestro a maestro por generaciones, y mantiene la esencia de las enseñanzas.

Un papel con técnicas anotadas y dibujadas, en cierta manera está muerto. Es la experiencia de alguna persona que con anterioridad observó cómo proteger su vida en determinados momentos. El Kuden junto al Shinden, le da el valor necesario a esas técnicas escritas, para que adquieran el aliento de vida y comiencen a tomar movimiento y significado.

Por esto es de suma importancia entrenar con un instructor cualificado, o poder entrenar en algún momento directamente con el Sôke Masaaki Hatsumi.

Si en algún momento tienes la oportunidad de viajar y recibir las enseñanzas del Sôke, no dudes en hacerlo. De todas maneras, las oportunidades hay que hacerlas y no esperarlas.

El aprendizaje en el Budo

Mi experiencia personal dentro de la Bujinkan es de poco mas de tres años, en los cuales he aprendido mucho, pero también me he dado cuenta que realmente he aprendido muy poco relativamente, en comparación a todo el universo de conocimientos que me faltan por comprender, lo cual me va a absorber por el resto de mi vida, uno nunca deja de aprender.

Primero aprendes rodamientos, caídas y kamaes, luego pasas a técnicas básicas de golpeo y desplazamientos, luego aprendes el Sanshin no kata y el Kihon Happo, y al asistir a seminarios aprendes técnicas de las diferentes ryuhas y el manejo de diferentes armas. De repente crees que ya le exprimiste todo el jugo al limón (técnica básica) con el que te estas haciendo una limonada (tu taijutsu), pero de repente llega un maestro avanzado (un Shidoshi o un Shihan) y te enseña que no terminaste de exprimir tu limón y que todavía le puedes sacar mas jugo. Cuando crees que entendiste o dominaste algo básico, de repente tu maestro te enseña alguna henka, o alguna forma de utilizar un sentimiento de algún elemento o diferentes kamaes a partir de una misma técnica. Aquí se abre todo un nuevo mundo de posibilidades de entremezclar los conocimientos básicos y te das cuenta que no habías comprendido tan a fondo lo que creías dominado, y la nueva visión te hace saber que faltan muchas sorpresas de lo que aparentemente es lo mismo, pero que cambia sutilmente conforme lo sigues entrenando en el tiempo, le puedes sacar jugo a ese limón de forma indefinida.

Es de esta forma que entiendo el porque algunos maestros con los que he tenido la oportunidad de entrenar y convivir dicen “mi visión actual de las cosas es ésta, pero puede cambiar con el tiempo”.

Hay que mantenerse siempre hambrientos de nuevos conocimientos, pero sin dejar de tomar en cuenta todo lo básico, que es como el pilar donde se elevara la torre de tu Taijutsu. También hay que entender que el aprendizaje no se da por arte de magia, si bien hay personas con diferentes capacidades de asimilar el conocimiento nuevo, algunos mas rápido otros mas lento, todos deben mantenerse en el camino del entrenamiento constante si uno quiere progresar. He visto casos fuera del Budo, en mi escuela, en el que las personas que supuestamente eran las mejores y mas inteligentes del grupo, de repente se tiraban al ocio por confiarse excesivamente de sus capacidades intelectuales y otras personas por las que nadie hubiera apostado en un principio llegaron primero a la meta de la titulación porque suplieron su carencia de habilidad con constancia. La tortuga le gano al conejo varias veces.

Hay muchas formas de perdernos en el camino; hoy no entreno porque me da flojera, mañana tengo examen, mejor me voy a echarme unos tragos con mis amigos con los que solo me divierto y no hago nada de provecho, hoy no tengo tiempo por el trabajo, empiezo a entrenar después de que termine la escuela, después de que tenga trabajo y gane más dinero, y todas las excusas que se te ocurran o hallas escuchado. Pero si quieres progresar en el Budo o en cualquier otra cosa en la vida, tienes que ser constante en el entrenamiento y dedicarte en cuerpo y alma a dicha actividad. Es mas fácil escribirlo que hacerlo en la vida real, yo mismo he sido victima de alguna de esas excusas al igual que la mayoría de las personas que puedan leer este ensayo, pero también hay que tomar conciencia de que el tiempo que ya perdiste no lo vas a recuperar nunca, el tiempo no regresa, solo te queda la opción de administrar mejor el tiempo que te queda en este momento y en el futuro.

Nota: El azúcar de la limonada es la satisfacción de seguir aprendiendo sobre todo lo que puedas.

El entusiasmo del principiante

Cuando empecé a entrenar Bujinkan recuerdo que siempre escuchaba eso del entusiasmo del principiante y decía... que bueno eso es lo que siento, eso es lo que me motiva a entrenar.!!
A medida que pasaba el tiempo me llamaba la atención que se podía llegar a ver en la siguiente clase y esperaba con ansias la llegada del próximo día de entrenamiento.
Al salir de las clases me sentía feliz por las cosas nuevas que había aprendido y quería practicarlas en todo momento y en todo lugar. Por dentro mío pensaba, "al fin encuentro un arte marcial en la que las técnicas se adaptan a la persona y no la persona se adapta a las técnicas".
El tiempo siguió pasando y me fui dando cuenta que mientras mi exterior se hacia mas fuerte, mi interior se hacia mucho mas sensible. Al ver una técnica no sólo veía el movimiento sino que la sentía, era conciente del daño que se le producía a la persona y reflexionaba mucho sobre la responsabilidad de utilizarla.
En esos momentos pude entender las palabras de Maximiliano cuando me decía:
"muchas veces es mejor dejarte golpear y que todo quede ahí, total sabemos absorber los golpes y rodar"
Que rápido siguieron cambiando las cosas que ya no espero con ansias el día de entrenamiento, es mas ni pienso en eso, el entrenamiento se unió a mi vida y ahora son la misma cosa.
Todo mi día es un día de "entrenamiento" trato de aplicar Bujinkan a las tareas que realizo a diario y descubrí que se puede y funciona!!
Es maravilloso descubrir que tan lejos llega la Bujinkan, que visión extraordinaria y corazón tan puro puede tener una persona para concebir algo así.
Mi eterno agradecimiento a Maximiliano Rosatti que me dio la oportunidad de descubrir esta hermosa familia que es la Bujinkan y me permitió integrarme a ella.
Muchas gracias a todos los profesores y compañeros que día a día permiten que siga desarrollándome como Budoka y principalmente como una mejor persona.

La publicación Tenchiwadô se distribuye por e mail y fotocopias en Argentina y en los siguientes países; Chile, Uruguay, Brasil, Venezuela, Ecuador, Colombia, Bolivia, Perú, Guatemala, El Salvador, Cuba, México, Estados Unidos, España, Italia, Dinamarca, Inglaterra, Alemania y Japón. Christian Petroccello y Bujinkan Chogyû Dojo no tienen porque estar de acuerdo con los artículos publicados en Tenchiwadô, solo buscan la comunicación y difusión dentro de las artes marciales Bujinkan.

(Igual Armonía con el Cielo y la Tierra)

Número 35 - Octubre del 2004

KUDEN

El aprendizaje en el Budo

Estamos constantemente acualizando nuesta página con nuevos Tenchiwado. Buen entrenamiento!!!