EL
KUDEN DEL SOKE HATSUMI MASAAKI
34 Soke de Togakure Ryu Ninjutsu
uando el
Taijutsu de alguien esta fluyendo saludablemente, la historia de sus vidas
corre al igual que las fibras nerviosas, esto también llega a ser la historia
del Logos, y uno llega a ser capaz de andar sobre el limite del Shinden -
transmisión divina - y Kuden - transmisi6n oral -. Takamatsu Sensei solía
caminar cada día tirando o siendo tirado por veinte perros. Yo mismo también
camino y dirijo mis perros mientras soy tirado por cinco de ellos.
¿Que hay
acerca del sendero caminado por la Bujinkan Dojo? desde el Taikai de Portugal
el pasado año ( 1.992) ha sido posible ver una comunidad saludable entre los
Buyu. Esto sucede gracias a Ernani, el organizador del Taikai y su "coraz6n de
Budoka ".
Este año en el
Taikai de Huelva, 1os Shidôshi fueron capaces de emular de nuevo a los
caballeros de la tabla redonda y reunirse y beber juntos, 1o que sucedió en
este Taikai fue debido al corazón de Budoka mantenido por Andrés, demostrado
por las lagrimas de diamantes que fluyeron fuera de el. El Sr. Ponce dijo, “En
el futuro no toleraremos la presencia de nadie mas que de Caballeros de
justicia en Bujinkan España! ". Los niños españoles son conocidos como niño /
niña. Se dice que los niños son hermosos, dulces y encantadores, y se dice que
en el flujo de los sonidos niña y ninja hay una armonía. La demostración de la
fiesta del Taikai fue planeada, producida y dirigida por Isidoro y la manera
de ejecutarla ha sido la mejor que yo he visto en mis doce años viajando
alrededor del mundo. Cuando la demostraci6n finalizó, pudimos ver las hermosas
joyas en los ojos de Isidoro destellando bajo las luces del escenario también.
Me gustaría
decirles a todas las personas que siguen el camino de las artes marciales
que; Si no poseen el corazón de un artista marcial, ¡abandonen las artes
marciales!. Digo esto sobre la base de 1o que he obtenido de décadas de
enseñanza, ya que todo ha sido provisto por las palabras de Takamatsu Sensei.
Las artes
marciales no representan algo que puedan aprender. El punto de comienzo es tu
propio esfuerzo y paciencia y si no haces esto no importa cuantos años
entrenes o que grado obtengas, carecerás de los valores perceptivos de un
artista marcial. Incluso los decimos ( 10 ) dan,
Si no tienen
este auto despertar, serán equivalentes a personas sin dan, incluso sin Kyu.
Este es el
Shinken-Gata de los grados de la Bujinkan. La gente que no entiende la
verdadera naturaleza de un artista marcial, bien debería esforzarse en ir a
golpear en mi puerta requiriendo entrenamiento, pero mis enseñanzas caerán en
oídos sordos si ellos no buscan el corazón de un artista marcial. Déjanos
describir Budoka como "Flor Marcial", y dejarlo como una solución a Kajô
Chikusei, el puzzle de iluminaci6n del cual son cuestionados posteriormente.
Ahora, como un
Doctor de Ciencias Humanas, me gustaría analizar los síntomas y formas de
varios deseos que son buscados por la gente para las técnicas de combate,
pendientes de contraerlas, sin ser conscientes de ellas:
Tipo
numero UNO
Una forma
subdesarrollada: auto centrados en si mismos inquieto por los grados, y
siempre queriendo ser el " Numero Uno ".
Este es un
tipo horrible. Incluso no se dan cuenta de 1o malo que son, y podrían ser
matados antes de que comprendieran. . . una molestia real
Tipo
NEGOCIOS
Son del tipo
que están en el camino en el cual creen en la idea de vivir de las artes
marciales, olvidan el corazón de un artista marcial y cambian los suyos al
corazón de un comerciante.
Llegan a creer
que la gente que tiene muchos estudiantes son maravillosos o deben sentir que
cuando un estudiante se aleja de ellos, pierden algún dinero. Y es mas, no se
dan cuenta que son un fracaso como artistas marciales.
Déjame decir
claramente desde mi experiencia que los Tatsujin (maestros) de Bujutsu o Bugei
no se elevan por tal tipo de cosas en ninguna ocasión.
Tipo
INFORMACION
Algunos vienen
a mi mas que para entrenar para coleccionar la " información " más importante,
toman notas y fotografías, y entonces regresan a Sus países y la venden. Esto
es realmente deplorable. Son incapaces de ver en las artes marciales otra
cosa que la visión amateur de "hay conjunto de formas - kata- " o " esto es
correcto y esto es incorrecto " , etc. Y terminan incluso siendo conscientes
del hecho de que han caído en tal estado.
Aun existen
muchos más tipos. El tipo " SENSEI SHIHAN", el tipo " IRRITABLE ", el tipo "
COLECTOR ", el tipo " VIOLENCIA ", el tipo " ANIMAL. ", el tipo " RELIGIOSO ",
el tipo " FILOSOFICO " . . .
Lo importante
es comprender que la verdadera Naturaleza de las Artes Marciales solo puede
ser percibida una vez que todos estos tipos se han transparentado.
El flujo del
Bufû de Takamatsu Sensei comenzó con el entrenamiento en la transparencia,
belleza y flujo natural de Shinden Fudo-Ryû. Para mi, el comienzo estuvo
siguiendo un flujo invisible de luz, fluyendo a través del espacio, para
golpear en la puerta del Bufû de Takamatsu Sensei. Se podría decir que el
encuentro entre Takamatsu Sensei y yo fue, de alguna manera, similar al viejo
cuento de la apertura de la puerta de una cueva en Shinshû del Monte Togakushi.
Hasta hace
poco la gente tendía a interpretar la Bujinkan solo como Ninjutsu y usar el
Ninjutsu como una frase atrayente, pero a través del tiempo Llegamos a ser
conscientes de la escala total de la Bujinkan.
Las artes
marciales Bujinkan incorporan el flujo de nueve escuelas marciales que tienen
una historia de 3.000 años y no deberían olvidar que un artista marcial en
una lanzadera espacial. No se distraigan del entrenamiento: deben perseverar
hasta el final.
Por favor
piensa en esta " devoción " como el sonido " sennen" -1.000 años. Como uno
puede leer a menudo en los pergaminos " Si pasan 1.000 años las técnicas
aparecerán por si mismas ", creo que pueden oír esto como sonidos encadenados
al espacio del mas allá.
Si también
re-escribo " Ikkan " no como perseverancia, sino como un juego, entonces el
sonido puede ser transmitido por lo que cierta alegría, salud y felicidad son
descubiertas.
Dr. Masaaki
Hatsumi Sôke
Extraído del
Sanmyaku N° 2
Ediciones P.F.
BUJINKAN ENBU
El Pasado 11 de Diciembre
se realizo en Buenos Aires la presentación del Libro NINJUTSU “ Historia,
Tradición y Técnicas de Bujinkan Dojo” de la Editorial Kier. El
mismo es autoría del Shihan Christian Petroccello, y fue presentado
frente a mas de 200 personas, de los cuales había practicantes y no
practicantes de Bujinkan Dojo. Tras la introducción explicativa del Sr.
Claudio Veiga, director de la Revista Cinturón Negro Argentina, y unas
palabras del autor, se realizo un Enbu ( exhibición de las Artes Marciales).
La misma fue desarrollada en un ambiente teatral, con técnicas, ropas, y
música, que llevaron al espectador a remontarse a cientos de años en la
historia Japonesa.
De esta forma, ayudando a la
difusión y comprensión de las artes marciales Bujinkan, se dio a entender al
publico en general, que el Ninja era una persona que usaba las artes marciales
con motivaciones correctas y siempre con un corazón justo.
A cargo del Chogyû Dojo,
participaron en este Enbu las siguientes personas;
Christian Petroccello, Javier
Villar, Rubén Sánchez, Cristian Ruiz, Gastón Etchevarria, Fabián Lang, Juan
Manuel Nieva, Paula Skirka, Carla Luzzi, Diego Aristegui, Gisella Ciminiera,
Mariano Perrone y Guillermo Martínez. Colaboraron también en música y telón;
Cesar Ozan, Eduardo Ursa y Daniel Romero.
Fotos:
Revista Cinturón Negro N° 43
La experiencia de compartir.
Mi experiencia como estudiante
que comparte sus experiencias y su corazón con otros alumnos con menos
experiencia, ha sido muy gratificante y enriquecedora. He estado compartiendo
lo que he aprendido en mis distintos viajes, seminarios y clases. Empezar fue
muy difícil y me costó mucho. Cuando llegue a Quito después de entrenar un mes
en Argentina, con Christian, Xavier, Rubén y Martín, empecé a compartir lo
poco lo que pude entender. Es muy difícil tratar de explicar algo que no
entiendes. Así que todos aprendimos con más errores que aciertos. Con los
meses las cosas fueron cambiando y aunque nuestro Taijutsu era rígido y
desordenado, por lo menos ya tenía algo de forma. En lo que va de los dos años
que llevo como instructor, he visto logros y mejoras enormes en nuestro budo.
El factor que más ha contribuido con este crecimiento lento pero estable ha
sido la constancia y tener objetivos claros y flexibles. He tratado de seguir
los consejos de Sensei como el famoso “keep going”. Seguir entrenando
sin importar lo que pase; y más allá de solo ir contracorriente, buscar los
medios para triunfar dentro del sistema y trascenderlo.
También he tenido la confianza y la
presión de parte de Christian, para desarrollar muchas técnicas y habilidades
por mi cuenta; en mi auto-entrenamiento. El hecho de no tener un maestro al
lado todos los días me obligó a ir mas allá de lo que muchos hacen. Aunque
para mí el esfuerzo propio ha sido una bendición que me ha ayudado a crecer,
el hecho de hacerlo sin una guía, me ha traído muchas dificultades. Así que a
los que tienen un buen maestro al lado; aprovéchenlo al máximo y respétenlo
mucho. Sean constantes y reciban sus enseñanzas como lo hace un hombre en el
desierto con un sorbo de agua.
También he tratado de seguir el
ejemplo de Christian y las experiencias que me ha compartido. Trato de seguir
este ejemplo bajo su propia enseñanza que dice “No sigas los pasos de tu
maestro, sigue lo que este busca”.
Las vivencias que he acumulado en
estos años me han servido mucho para vivir una vida más feliz. Me han dado la
fuerza y el valor para cortar con muchos de los problemas y limitaciones que
yo mismo me creé. Gracias al budo, hago lo que me gusta y lucho por lo que
realmente importa: vivir una vida plena y feliz. En el plano social, el budo
me ha permitido lograr cambios pequeños pero importantes en las vidas que
aquellos que comparten este arte conmigo. También he tenido la oportunidad de
ayudar a fundaciones benéficas para la gente y niños necesitados. El único
consejo que me gustaría dar a todos los practicantes, es el mismo que trato de
seguir: Keep Going!
Nicolás
Norton
Bujinkan
Shinobu dôjô
Quito, Ecuador
CLASE DE FIN DE AÑO
Se realizo el día 11 de
diciembre por la tarde, la clase de fin de año a cargo de los instructores
Carlos Etchegaray, Maximiliano Rosatti, Néstor Iscovi, Christian Petroccello,
Gabriel Fiori, Marcelo Ferraro, Javier Villar, Alejandro García, y los alumnos
de todos estos profesores.
La clase se desarrollo en un
clima de amistad y compañerismo, pudiendo todos compartir y aprender las
diferentes visiones de las enseñanzas de Hatsumi Masaaki Sensei.
Este momento de encuentro y
entrenamiento, sirvió también para juntar alimentos y juguetes que
contribuyeron de corazón todos los participantes del evento. Todo lo recaudado
se donó a la fundación
“ SEMILLAS” , un
establecimiento del partido de Ituzaingó que alberga niños sin hogar o de muy
bajos recursos económicos.
Tengu Geijutsu Run
PARTE 2
A
continuación presentamos un tratado llamado Tengu Geijutsu Ron por Niwa (jurozaemon)
extraído de la publicación Budô “artes marciales y cultura japonesa”
Esta obra
fue publicada en 1729 sintetizando las principales ideas de la época. La
aplicación de la doctrina del Neoconfucianismo a la experiencia de las artes
marciales y la esgrima que hasta entonces habían sido entendidas
tradicionalmente desde un contexto del Budismo Zen.
Los textos muestran unos diálogos entre TENGU “seres mitológicos con alas y
largas narices a los que se les atribuye el conocimiento de los secretos de
la esgrima (ken jutsu) y las artes marciales”
Dentro del Heike Monogatari (cuento de Heike) cuenta la historia de Miyamoto
Yoshitsune quien durante su exilio en las montañas de Sojogatani en Kurama,
habría aprendido los misterios de la esgrima practicando con los TENGU.
La primer
parte de este tratado fue publicada en el Tenchiwadô N ° 2
En esta entrega del Tengu Geijutsu Ron nos hemos
limitado solamente a algunas imágenes que pese a su simplicidad constituyen
una ilimitada fuente de reflexión.
La primera de ellas se refiere a la paradoja del
movimiento en calma y la quietud en el movimiento, que ya había sido
ilustrada anteriormente en la parábola del bote que se desliza río abajo.
En esta parábola vemos expresada la enseñanza fundamental
de la esgrima sobre la que ya hemos insistido tantas veces a riesgo de cansar
al lector; se trata de la “sabiduría inmóvil”- Fudochi Shin Myo- cuyo
sentido hemos explicado en varios artículos.
Ahora bien, lo que el autor trata de decirnos en esta
oportunidad es que en esa quietud- en esa “inmovilidad”- esta contenido el
movimiento de la mente. Se trata de un misterio por el cual la concentración
permite que los pensamientos fluyan sin detenerse y que durante los ejercicios
de esgrima el guerrero pueda continuar sus movimientos sin aferrarse a ninguna
posición fija, a ningún punto de atención particular.
Este misterio ha sido expresado con la imagen de la luna
en el agua.
Ese estado por el cual la mente, fija en su punto de
concentración no se detiene ante ningún pensamiento en especial, ante ninguna
obsesión, es explicada por algunos autores con la metáfora de la luna en el
torrente. Las aguas que fluyen son los pensamientos que deben fluir
continuamente sin ser “detenidos” por ninguna obsesión, ni evitados por ningún
medio articial. El reflejo de la luna es el espejo del Dharma, la luz de la
sabiduría que permanece inmutable sobre el movimiento de las aguas.
En este caso, el autor utiliza una variante de esta
metáfora para indicar que esta calma en el movimiento es producto del desapego
a las cosas de este mundo y que ellas mismas deben ser vistas como accidentes;
los grandes misterios ocurren fuera del ámbito del deseo y de la voluntad como
producto de una Ley Natural - Karma- La luna se refleja en el agua sin que el
agua busque retener su reflejo. La luna se refleja en todas partes a la vez,
en un infinito juego de espejos que ella anima como reflejo del sol. No hay
voluntad detrás de un milagro, sino mas bien un accidente significativo; un
signo. Es a través de estos signos como el camino puede ser comprendido.
Otra imagen que el autor nos ofrece es la del jinete que
galopa en su caballo sin inmutarse. Para galopar en un caballo sin sobresaltos
hay que relajarse y seguir el ritmo del animal, guiarlo sin contrariar su
instinto, estimularlo sin herirlo y formar finalmente una unidad con él.Es
evidente que esta imagen del caballo y el jinete representa a la búsqueda de
la armonía entre el cuerpo y la mente.
En occidente la tradición Judeo-Cristiana ha insistido
siempre en una división entre el cuerpo y el alma. El dualismo moral producido
por esta cultura del pecado es la fuente de buena parte de las neurosis de
nuestra civilización. Al oponer el cuerpo y la mente, reprimir el instinto y
neutralizar las conductas biológicas en las que se basa la supervivencia de la
especie nuestra cultura ha pretendido lograr una superioridad con respecto a
los “salvajes”; es decir, el resto de los pueblos del mundo que han mantenido
sistemas religiosos que no se oponen al instinto, sino que más bien buscan
dirigirlos hacia fines sociales más útiles.
La metáfora del caballo y el jinete se refiere pues a la
búsqueda de una unidad superior entre la mente y el cuerpo. En la practica de
la esgrima esta unidad es definida como Ki-Ken-Tai; la armonía del espíritu,
el sable y la mente.
Uno de los Tengu pregunto: “Tengo muchos hijos; aunque
son jóvenes podrían practicar el arte de la esgrima?
El otro respondió: “En la antigüedad tenían que irrigar y
barrer, contestar y responder, practicaron las Seis Artes y más tarde
comenzaron a entrenar sus corazones. Aun los Sabios de la escuela de Confucio
eran maestros de las Seis Artes y muchos de ellos habían aprendido las
enseñanzas del camino. Pero aquel que es aun demasiado joven como para
penetrar en el Principio, no podrá colocar su conocimiento sobre la tierra;
por lo tanto, debe obedecer las ordenes del maestro y siguiendo el
entrenamiento mas apropiado dedicarse al estudio de la técnica, practicar el
movimiento de las manos y los pies, fortalecer su cuerpo, disciplinar su
Fuerza Vital y educar su Corazón penetrando de esta manera en sus Secretos.
Esta es la forma en la que se debe proceder. !No se debe
usar un árbol joven como punto de apoyo, por el contrario hay que darle un
soporte para que se afirme y cuidarse de que no se tuerza!. Hay que tratar-
desde la más temprana edad- de que su voluntad no se incline hacia lo
incorrecto. Si su voluntad no esta torcida hacia el lado erróneo no actuara
nunca mal; ni siquiera en sus juegos. Si el corazón no vive en el error nunca
se dañará lo que es recto. Y sin embargo, son tan poco los hombres que cumplen
su deber entre el cielo y la tierra. Cuando los hombres hacen el mal actuando
incorrectamente, están violando su propia naturaleza.
El corazón humano no es malo originalmente, solo se
vuelve dañino cuando el hombre se sirve de medios incorrectos para su propio
beneficio.
Al actuar de esta manera, los olores del mal lo penetran;
sin darse cuenta comienza a apestar, dañando su propia naturaleza y
volviéndose esclavo del mal.
Las raíces del mal son las pasiones humanas. Como el
hombre ordinario solo dirige su corazón hacia lo que le da algún beneficio, no
se da cuenta que muchas veces lo que le da utilidad es incorrecto y no
comprende que muchas que no le dan beneficio son correctas. Ni siquiera sabe
distinguir entre el bien y el mal. ¿Cómo podría reconocer lo que deriva de
ellos?.
Por esa misma razón, el conocimiento suprime el
movimiento arbitrario de los impulsos humanos y así, por medio de esta
maravillosa sabiduría uno reconoce el divino principio en el corazón, examina
lo que deriva del bien y el mal, expulsa lo incorrecto de su Corazón Errante y
ya no inflinge ningún daño a su ser innato original.
No es nada mas que esto, ni el ascenso a los cielos, ni
el descenso a la tierra.
Ahora bien, si lo incorrecto es evitado solo a medias el
principio divino aparecerá parcialmente, solo si el mal es erradicado en una
gran medida el principio será descubierto.
Lo mismo ocurre en la esgrima. En el comienzo de sus
estudios el aprendiz no puede contemplar sus variados pensamientos; se
comporta mas bien espontáneamente y poco a poco aprende la técnica hasta que
la suavidad y la naturalidad prevalecen sobre su rudeza primitiva.
Si una persona considera que la técnica no es necesaria
que se trata de una tontería, de algo ineficaz, entonces nunca podrá entender
los fundamentos y alcanzar sus objetivos; ni siquiera en una etapa avanzada de
su vida.
Oto pregunto: “Que significa ser inmóvil en el movimiento
y no permanecer quieto en la calma” El Tengu contesto: El hombre es una
criatura de movimiento y le es imposible no moverse.
Ocupado en sus actividades cotidianas, no debe permitir
que su corazón se inquiete, debe permanecer balanceado y calmo, libre de
deseos que le hagan depender de su yo.
En términos de la esgrima esto significa, que si un
hombre es confrontado a su fuerza enemiga superior; aun cuando dispersa sus
cortes a diestra y siniestra su espíritu permanecerá completamente inmutable
en lo que respecta a la vida y la muerte, indiferente ante la superioridad
numérica del enemigo. Nunca has visto a alguien montar un caballo ? Aunque el
caballo galope hacia el este y el oeste, el corazón del buen jinete
permanecerá calmo y balanceado; su cuerpo firme e inmóvil.
Para el observador, el caballo y el jinete permanecerán
hechos de una sola pieza. Como el jinete solo guía los instintos del caballo,
nunca viola su naturaleza ni el del animal, puede estar en armonía con el
hombre. Sin que se lo fuerce corre por su propio impulso, el caballo se olvida
del jinete y el jinete del caballo; forman una unidad espiritual; ya no son
más dos entidades diferentes.
Se podría decir que ya no hay un caballo bajo la montura
ni un jinete sobre ella. Esta es una buena imagen para comprender lo que
significa, inmutable en el movimiento.
Pero un jinete que no conoce el arte de cabalgar violara
la naturaleza del caballo y no podrá alcanzar la inmutabilidad.
Puesto que el caballo y el jinete están continuamente
separados y en conflicto, la cabeza y las piernas del jinete chocan contra el
paso del caballo y el corazón se perturba.
Por su parte, el caballo tira de las riendas y se pone
manioso. En un libro sobre los caballos figura el siguiente poema compuesto
por un caballo:
Al principio me pegaba con un látigo, pero cuando yo
quería avanzar me retenía y se aferraba a las riendas impidiéndome dar un solo
paso. En este poema el autor se ha puesto en el lugar de un caballo y ha
expresado sus sentimientos. Sin embargo, lo que se dice aquí no se limita al
trato con los caballos.
Las personas también deben tener un corazón balanceado en
las relaciones con los hombres. Si una persona viola la naturaleza de las
cosas y siempre hace prevalecer su inteligencia limitada, entonces su yo se
vera perturbado permanentemente creando desazón entre los demas. Ahora bien,
que significa la expresión: “ no permanecer quieto en la calma” Cuando una
persona no siente felicidad ni odio, ni tristeza ni alegría, entonces su
corazón esta completamente vacío y nada lo perturba; se adapta a las cosas a
través de su estado de completa inmutabilidad y ausencia de deseos dominando
todo.
En esta condición mental nada puede interponerse entre
sus objetivos. La identidad del corazón radica en estar en calma y sus
funciones se basan en el movimiento y la justicia.
Su esencia esta en lo inmutable que es el principio de
todo, la claridad.
La esencia y la función tienen una sola fuente; esto es
lo que se interpreta por ser inmutable en el movimiento y no permanecer quieto
en la calma.
En términos de esgrima esto significa: Un hombre
confronta a su enemigo con su lanza y su sable en la mano. Si este acto es
imparcial, desprovisto de odio o de miedo, sin dudar entre esto o aquello y
ajustándose a este estado mental enfrenta al oponente que se acerca, sus
reacciones serán naturalmente adecuadas. Aunque la forma se mueva, el corazón
no pierde su esencia, que es inmutable, y aunque el hombre este en calma, la
función del corazón, que es el movimiento, no se vera interferida.
Esta persona es como un espejo porque es inmutable -sin
nubes (2)-; cuando se ve expuesto a los fenómenos de este mundo los refleja,
se confronta con ellos y les devuelve su verdadera imagen.
Al mismo tiempo, cuando ya han pasado por su mente no
retiene su recuerdo, no se aferra a su imagen. Es igual al reflejo de la luna
en el agua.
La claridad del corazón es de esta misma naturaleza; en
tiempos de inquietud el hombre ordinario es arrasado por el movimiento y se
pierde a sí mismo; en tiempos de calma se vuelve flojo y vacío. Que
significado tiene la imagen conocida como: “ La luna en el Agua”.
“Aunque cada escuela lo interpreta de una manera
diferente, se trata de una comparación de las reacciones naturales y
espontáneas con las reflexiones de la luna en el agua. Hay un poema del
emperador sobre el puente de Hirosawa que dice:
“ La luna se refleja sin saberlo sobre aguas que no la
retienen en el puente de Hirosawa” (3)
Se puede entender a través del ejemplo de este poema
imperial, que significa reaccionar espontáneamente y naturalmente. Es
exactamente lo mismo con la luna llena. Se trata de una sola esfera en los
cielos y sin embargo cada masa de agua refleja una luna sobre la superficie.
La luna no divide su luz y la presta a los distintos cuerpos del agua. Si no
hay agua tampoco hay reflejos. Y sin embargo, no es verdad que la luna sola
adquiera la capacidad de ser reflejada a través de la presencia del agua.
Para la luna no hay ninguna ventaja, ningún prejuicio en
ser o no reflejada en todas las aguas simultáneamente, o en no serlo en
absoluto. Tampoco le interesa las dimensiones del agua que la refleja. De la
misma manera se puede comprender la maravillosa actividad del Corazón. En esta
imagen, la claridad o lo turbio del agua no es revelante, lo esencial es que
la luna posee forma y color mientras el corazón no. Tomamos el ejemplo de la
luna que puede ser fácil mente reconocida y la usamos como la imagen de algo
que no posee forma ni color. Es evidente que esto es valido para todas las
imágenes. De todas maneras, en la búsqueda del sentido de esta imagen, no hay
que tomar las cosas literalmente”.
NOTAS
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(1) Confucio Analectas “Lun Yu” Capitulo VII
(2) Hay que recordar aquí que el signo Mu - Shin representa
originalmente un cielo limpio, sin nubes. La traducción habitual que
utilizan la mayoría de los autores es “vacío” pero en realidad esta
palabra no transmite los múltiples significados originales.
(3) Un estanque en el distrito de Saga, en la ciudad de Kyoto, famoso
por
su belleza y un lugar muy concurrido para los habituales paseos
en
los que la gente de la ciudad se entrega a la contemplación de la Luna.
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