SHIHAN Nagato Toshiro
MOKO
“ Tigre Feroz”
Hay
algunas personas que utilizan el Budô como la base de sus vidas. Existen
incluso algunos que reclaman hacerlo por “ La Bujinkan”, por Togakure Ryu, por
el contrario, lo utilizan meramente por sus propios deseos personales,
usándolo para su propia profesión. Estos no son verdaderos artistas marciales,
son hombres de negocios de las artes marciales (El Sôke es un artista marcial,
autor, productor, pintor, doctor, y del nivel mas alto en todas estas
actividades) Durante el pasado también fue actor. Yo mismo, tengo un trabajo
como cualquier otra persona, que me provee de mis medios de vida y veo mi Budô
que existe en la cima de esta base.
No digo
que el negocio del Budô sea algo totalmente malo. Las cosas varían de país en
país, y para gente que sólo pueden sobrevivir del Budô, esta bien. Sin
embargo, a veces pienso (como lo haría un padre), viendo que no tienen la
experiencia necesaria, ¿ qué diablos enseñan? Tampoco es todo coser y cantar
para aquellos que la tienen. Observando la situación actual, solo hay un
puñado de personas que realmente hacen Taijutsu y entienden el Budô.
Todos los
demás necesitan mucho mas tiempo de entrenamiento. Incluso hay algunos niños
engañados que toman unos pocos anos de (in-) experiencia, una especie de
sentimiento por los deportes, los mezclan e intentan probar o “genuinamente
expertos” que son... Para ser bastantes honestos, a menos que no entiendan los
que dice el Sôke, no tiene absolutamente razón de usar los nombres de “
Bujinkan “ o “ Togakure Ryu”.
Si
consiguen la reputación para ser practicantes, bueno, eso es mas que
incomprensible.
El Sôke
solo los observa en silencio. Si alguien no comprende su enseñanza, ¿ Porque
malgastar el tiempo en ellos? Esto es lo que ha enseñando 1000 años de
historia. Hay incluso algunos completos idiotas que intentan comparar al Sôke
con su endeble experiencia, y usan sus poderes de juicio insignificantes par
criticarle. Quizás es por motivo de hacer dinero – Los anuncios son grandes-
pero el contenido real es ficticio. ¿ En que demonios pueden estar pensando
tales personas? Supongo que debe ser en ellos mismos...
Pero aun
así el Sôke no dice nada. El Budô no es tan trivial como eso. No es el tipo de
cosa en la que puedes lanzar tu responsabilidad a los vientos, enseñar lo que
quieres como quieras y así satisfacer tu ego. El Budô esta construido por una
larga historia de combatir por la Paz. Es una forma espléndida de Arte, es una
cultura humana de una alta dimensión. Y como aquellos que encuentran este arte
marcial pero van a la deriva del coro sin incluso darse cuenta, y encaran a
una dimensión errónea, dan bastante lástima.
El Soke
nunca fuerza a sus alumnos a hacer nada. A cambio el siempre dice; “ Si sólo
usas el Budo para tu propia causa, empeoraras. No pienses en ti, hazlo por tu
propio país” Es lo que predica a donde quiera que viaja por todo el mundo.
también dice esto aquellos que vienen a entrenar a Japón, justo antes de
volver a sus casas. Al principio, parece que entienden el quid de lo que el
Sôke dice, y sus corazones arden con el sentimiento de su deber de enseñar el
verdadero Budô. Pero después, con la presión del trabajo, dinero, etc, cambian
el corazón, o simplemente se olvidan. Por supuesto, no estoy diciendo que todo
el mundo sea así. Cuando el tiempo pasa, todo cambia. Sin embargo si los
sentimientos pasan, eso no es simplemente el resultado del paso del tiempo.
Aquellos que solo piensan en si mismos, en sus asuntos, nunca duran mucho
tiempo. Incluso si duran (durante toda su vida), solo sería una pérdida de
tiempo.
Bufu Ikkan
(ser soplado por el viento marcial para toda la vida); Deseo que la gente
nunca olvide las impresiones, emociones y resoluciones que sintieron cuando
encontraron por primera vez este Budô. Algunos vienen a entrenar a Japón desde
el extranjero. Eso requiere esfuerzo, y me quieto el sombrero ante todas estas
personas. Sin embargo, sólo venir una o dos veces a Japón y quedarse un par de
días no os puede enseñar mucho. Y especialmente aquellos cuyas cabezas están
llenas y confusas con conceptos como velocidad, potencia, negocio, etc. Lo
encontraran mas y más duro entender de lo que trata el Budô. Después de unos
años pueden creer haber llegado a un cierto punto. Pero entonces tienen que
pensar en como proteger su medio de vida, su estatus y el honor que el Budô
les ha dado, es el principio del Fin. Incluso no se dan cuenta cuando se salen
del verdadero camino, y comienzan a vagar por un laberinto. Y si estuviesen
solos en el laberinto, entonces, sería aún tolerable, pero una vez empiecen a
causar problemas a otros uno debe preguntar ¿ Qué es el Budô que crees que
conoces?
En un
sentido, el Budô es muy peligroso. Es bastante factible que la defensa
personal pueda acarrear la propia destrucción. Podría ser tentador como
profesión, pero hay trampas en todo alrededor. Una vez comprendas el Budô, y
logres perfeccionarlo, entonces habrá pocos problemas, y hay poco peligro al
fracaso. Pero desdichadamente, sólo unos pocos estudiantes son los que han
alcanzado ese nivel. Incluso, aún tienes el problema de mantener tu familia y
tu medio de vida. La única solución es comprender lo que trato de decir,
resiste y continua entrenando. Eres soplado por el viento del Budô de Japón,
recoge las semillas del Budô, haz flores brotar y sus frutos madurar.
También
tienes que hacer frente a la lucha natural para la supervivencia. Puede llevar
varios años, o varias décadas hasta que un arte marcial que verdaderamente se
acomode a un cierto país extirpe la mala hierva naturalmente y descanse. Esto
debe ser recalcado desde el principio. Nuestro Budô es la historia de 1000
años de extirpación. ¿ Cómo quiere alguien entenderlo en tan sólo dos o tres
años? Algunos están atrapados con la ilusión de que acaban de entender – pero
el verdadero camino es mas darse cuenta de cómo gradualmente se deja de
comprender. A menos que tengas un corazón puro que escuche con atención a lo
que dice el Sôke y que intenta entender, con todas sus fuerzas, a menos que
haya un receptor esperando su enseñanza, es un esfuerzo inútil, es echar
margaritas a los cerdos. Incluso cuando habla de la cultura y el arte que ha
vivido durante 1000 años, algunos sólo captan pequeños conceptos como
velocidad y potencia, y echan a perder lo que es más importante para su vida.
Si te encuentras con alguien que no entiende, no importa cuanto le digas, no
tienes otra elección sino dejarle debatiéndose.
Hace
cuatro o cinco años, entrenar en la Bujinkan era bastante duro, pero ahora se
ha vuelto muy suave. Alguna gente se cuestiona esto. Hasta lo que a mi me
concierne, no tengo quejas de la forma actual de entrenar. Son sólo aquellos
que no son buenos en el Budô los que aun se quejan, y deben parar antes de que
digan su “lógica”, callaos y entrenad, deben ser capaces de crear la respuesta
desde ahí. Si alguno no entiende el Budô, no importa lo mucho que se planteen
si el sistema de entrenamiento actual se adapta o no a tal o cual país; no
tienen entonces ninguna esperanza de comprender.
Como dice
el Sôke, deben continuar con el entrenamiento primero. Y luego se ven el
resultado, eso es todo lo que necesitan.
En el
combate real es el juicio correcto lo que decide si vives o mueres, en una
décima de segundo; la velocidad y la potencia son pocos relevantes. Este poder
de juzgar correctamente es nutrido por la practica repetidas de las
variaciones y el flujo del Taijutsu. Para poder responder correctamente con el
corazón y el cuerpo a los variados cambios del oponente, debes practicar
correctamente, gentilmente y relajado. Algunos dicen; “eso es muy suave” o
“demasiado lento”, pero si intentas aprender los movimientos correctos nada
puede ser “demasiado suave” o “demasiado lento”. Seguramente esto es simple
lógica.
Una vez
puedas poder moverte correctamente, debe poder moverte de forma natural
adaptando tu cuerpo. Si piensas en la velocidad y la potencia desde el
principio, pierdes tu flexibilidad mental, empiezas moviéndote como dicta tu
ego, y serás incapaz de cambiar para responder a los cambios del oponente.
Puede
sonar como algo natural, pero durante el entrenamiento experimentaras varias
experiencias sociales y personales. No todas serán divertidas. Por el
contrario intentar, cosas tristes, agravantes o aburridas son más comunes. Eso
es exactamente por qué el Soke predica un método por el cual todos pueden
aprender juntos y remendarse agradablemente, sin olvidar lo más importante, el
alma de las artes marciales. No importa cuanto lo digas, aquellos que están
obstinados y carecen de naturaleza cooperativa, que quieren ser el N 1, o que
tienen un deseo demasiado fuerte de mantener su Ego, no podrán entender este
arte marcial.
El NIN de
Ninjutsu se puede interpretar también como el NIN de NINSHIKI (conciencia) El
Soke dice que el verdadero coraje es ser conciente de todo, y luego ir más
allá de ésto. Si esto es carente, entonces no importa cuantas técnicas sepas,
tomaras decisiones equivocadas. Si sólo intentas pensar en cosas por ti mismo,
a menudo serán equivocaciones. Esto se aplica más incluso aquellos que aún
entrenan. Si practicas de nuevo correctamente, entonces es todo lo que
necesitas. Esto también requiere coraje. Toma tiempo, natural, hasta que
comprendes el Budô. Y aquellos que resistan muchos años, no son diferentes de
aquellos que no entienden la cultura, el arte, y la naturaleza.
© Extraído del Libro TETSUZAN
del Sôke Masaaki Hatsumi.
Editorial P. F. – Gran Canaria
– España
Seigan@telefonica.net
BUTOKU
HACHI FUKU JIN
El tema del año es
Gyokko Ryu Happo Hiken, Bo y Ken. Sobre Gyokko Ryu ya se ha escrito mucho, y
podrán encontrar todo tipo de información. El Happo Hiken da referencia a 8
puntos, 8 temas, u 8 habilidades de estudios secretos.
El Sôke en la actualidad
expresa que esta enseñando en especial de los grados 10 Dan para arriba. Da
referencia a que los Shidôshi deben entrenar con los Shihan, y que estos
últimos no deben tratar de imitarlo al Sôke , que ya es una persona mayor con
mucho tiempo de experiencia y sus movimientos no pueden ser copiados. También
recalca que muchos de los occidentales que han llegado a 10 dan o grados mas
avanzados, no se deben comparar o sentir igual que los Shihan Japoneses que
tienen muchos mas años de entrenamiento junto al Sôke. Muchos de los grados,
son dados antes de tiempo para que puedan ser aprendidos a llevarse.
Las trasmisiones del Sôke
se remontan a la historia de los principios del Gyokko Ryu en el periodo
Muromachi. El sentimiento, desde como usar una armadura, como tomar la espada,
caminar y moverse, tienen una carga histórica, cultural, filosófica y
artística entre otras cosas, que realmente supera cualquier cosa esperada o
imaginada por sus estudiantes. Para poder comprender al Sôke en estos
momentos, no basta tener un buen Taijutsu o llevar muchos años de practica,
realmente, hay que sumar a todo esto, un profundo estudio histórico sobre las
escuelas de la Bujinkan, y la tradición de Japón.
Pudimos apreciar en el
Honbu Dojo (Bujinden), un Kakemono (colgante) realizado por el Sôke Masaaki
Hatsumi, con los ideogramas pintados en hermosa caligrafía, que decían
“ Butoku Hachi Fuku Jin
“. Como todos los años,
el Sôke va cambiando las pinturas que realiza con relación al tema del año.
Siempre al lado derecho del altar del Bujinden, podemos apreciar algunas de
estas pinturas colgadas.
Se preguntaran, que tiene
que ver el Butoku Hachi Fuku Jin pintado por el Sôke en este año. Un
comentario que el Sôke nos dio en una amena comida fue; que todos los
artistas que tienen un muy alto nivel, pueden comprender a todo el arte en sí.
Comenzare a tratar de
acercarlos al entendimiento de los Kanji (ideogramas y palabras) que forman
esta pintura, su correspondencia marcial, historia, tradición y folklore
Japonés, y luego ustedes podrán encontrar la relación entre las expresiones
artísticas del Sôke, y el Budô que enseña, ambas, imposibles de separar.
“Butoku
Hachi Fuku Jin”
La palabra
Butoku
se divide en dos partes; Bu (Take-Shi-Mu)
= Armas,
Marcial, Guerrero,
Caballerosidad.
Toku =
Benevolencia, Virtud,
hacer respetar.
La virtud del Budô
(Butoku) es uno de los más importantes tesoros
dentro de la práctica de cualquier arte marcial. La virtud no es algo que se
encuentre en nuestro exterior, sino más bien algo dentro de nuestro ser.
Únicamente en el interior uno puede desarrollar ciertas virtudes que hagan
valer más aún el Budô
que practicamos. Las virtudes exteriores, físicas, pueden desaparecer con el
tiempo por el envejecimiento, pero las virtudes interiores, pueden trascender
el tiempo. Cuando uno se encuentra con sus propias virtudes, puede vivir una
vida llena de Budô.
Una virtud, se puede convertir en Shinpô (un verdadero Tesoro)
En las Artes Marciales,
se sabe de siete virtudes que debían poseer los guerreros;
Mieyo ( Honor)
Chugi (Lealtad)
Makoto (Honestidad)
Jin (Benevolencia)
Rei (Respeto)
Yu (Valor)
Gi (Rectitud)
A mi parecer, siete
virtudes, se pueden convertir en Sichi Shinpô “ Siete Tesoros Divinos”, que
en el corazón verdadero del Budoka, se hacen virtudes infinitas (hachi)
La siguiente palabra de
la pintura del Soke es Hachi, y se traduce como Ocho ( 8 ).
Fuku
es la palabra que continua, y tiene contenidos
como Riqueza, Fortuna, Bendición y Suerte.
Por último esta Jin:
(Kami) que da significados como Alma, Espíritu, Dios, hacer
caso de lo superior.
Hachi Fuku Jin;
se refiere específicamente a los “ Ocho Dioses de la Fortuna
“
Para entender sobre el
Hachifukujin, primero debemos entender el “Sichifukujin”, que se
refiere a los siete Dioses de la Fortuna. En Japón hay una tradición que es
sobre un barco (Takara bune) que viene con Siete Dioses a traer beneficios a
la gente. El Shichifukujin es un grupo de Dioses de Japón, la India, y China.
Solamente uno de los Dioses es nativo de Japón y se conoce socialmente como
Ebessan, pero su verdadero nombre es “Ebisu Ten” y se asocia como un Dios que
beneficia el comercio y las riquezas. De los otros Dioses, tres son de la
India (Daikoku ten, Bishamon ten, y Benzai ten) y tres de China (Hotei,
Jurojin, y Fukurokuju). Todos fueron con el tiempo tomando participación de la
cultura y tradiciones de Japón, junto al Budismo y el Shinto.
Este barco cargado de
Dioses vino originalmente de China, y parece haber sido introducido y
popularizado en Japón por pescadores y agricultores, entre el periodo Kamakura
(1185 – 1333) y en especial el periodo Muromachi (1333 – 1573) Más adelante
los japoneses agregaron mas tesoros a los Dioses de este barco; como la joya,
el mazo de la buena fortuna, el traje de la invisibilidad, clavos, y un bolso
de tesoros entre otras cosas.
Estos Dioses son muy
común verlos en algunos negocios, locales y oficinas del Japón. Cada uno tiene
cualidades especiales.
Benten Sama
- diosa de la música, de los artes, de la belleza y de la fertilidad, ha de
beneficiar a sus seguidores con la elocuencia, la abundancia, longevidad,
sabiduría y talento como artista, prosperidad en los negocios, comunicación.
Esta es la única Diosa dentro del barco, y se reconoce porque lleva un biwa,
un instrumento musical similar a un laúd. (para mayor información leer el
Tenchiwadô # 28)
Hotei
- el dios gordo, que ríe de la felicidad y da a la humanidad; abundancia,
éxito en el negocio, es un Dios que protege a los comerciantes, y da talento
como líder. Originalmente, él es un monje Zen Chino y dice ser en el sur de
Asia, una encarnación de Maitreya (Miroku Bosatsu). Parece ser que se hizo
inmortal cuando cruzo el mar hasta las costas de Japón. Es el dios de la
alegría y de la felicidad.
Jurojin
- el dios de la longevidad y la abundancia. Él lleva un bastón en su mano
derecha y tiene en su mano izquierda un pergamino donde se escribe el secreto
de la longevidad. Esta deidad simboliza el conocimiento. Un ciervo lo acompaña
con frecuencia. Se dice que en China era un famoso Sabio.
Fukurokujin
- el dios enano de la sabiduría, tiene bigote y barba larga, y una frente
alta, demostrando que su edad es avanzada y esto le concede gran sabiduría. Es
una deidad que brinda Abundancia y Longevidad. Se dice que originalmente fue
una encarnación de la estrella del sur en las enseñanzas de Lao Tse.
Bishamon Ten
- el dios revestido de armadura con un "Houtou" (torre de tesoro)
en su mano izquierda y un "Hoko" (linterna) en su mano derecha. Es una deidad
del Shitenno, protectores del Budismo. Brinda abundancia, longevidad, éxito en
la vida, prosperidad en los negocios y artes marciales. Dios del tesoro, Dios
de la guerra, Dios de los guerreros. (para mayor información leer el
Tenchiwadô # 33)
Daitoku Ten
- el dios de la abundancia conocido también como Dosojin. Es una de las
deidades budistas más popular y más familiar de la imagen de Japón. Daikokuten
se conoce como dios de la buena suerte a partir de épocas antiguas después de
que él se conectara con "Ookuninushi no Mikoto" uno de los creadores de Japón
según el Shinto. Paso a tener una cara sonriente a partir del período de
Kamakura y el período Muromachi. Él tiene un martillo de madera para hacer
estallar para arriba el dinero y un bolso lleno de tesoros. Brinda a la gente
abundancia, suerte con el dinero, armonía a los esposos y esposas, fertilidad,
bendice con niños a los matrimonios, prosperidad en la posteridad y éxito en
los negocios. (para mayor información leer el
Tenchiwadô # 33)
Ebisu Ten
es un Dios Japonés, cargado de un gran pez. Brinda abundancia, éxito en los
negocios, y protege a los comerciantes, pero es especialmente popular entre
pescadores y granjeros de arroz. Es también dios del Sol de la mañana y guarda
la salud de los niños pequeños.
La historia de los Dioses
de la Fortuna se remonta al Taoísmo, y se relaciona en China con el Feng Shui.
Se los conoce también por los Chinos como los “Ocho Dioses Inmortales”.
Se dice que
originalmente descendieron desde el cielo en un barco llamado el “ Dragón del
Cielo “, para asistir a la humanidad y ayudarnos a alcanzar nuestras metas.
Cada uno de ellos lleva un objeto especial (el wulou, el abanico, la flauta,
la espada, la lámpara, un tesoro, etc) y cada uno de ellos tiene una capacidad
especial. De esta manera, la creencia dice que ayudan a la humanidad a
satisfacer ciertas aspiraciones de la vida, como dar abundancia, suerte de
reconocimiento tras los esfuerzos, reputación y fama, suerte literaria,
habilidades militares y de negocios, humanidad, integridad y disciplina.
Imagen: 8
Dioses de la Fortuna
Según cuenta Hiroaki Sasaki, hacia
el periodo Edo (1603 – 1867) en las zonas de Kansai y Kanto en Japón, algunas
personas comenzaron a visitar siete templos con alguno de los dioses. Esta
costumbre se conoce como Sichi Fuku Jin Mairi. En la zona de Kansai ( Kyoto,
Osaka, Nara, etc) se acostumbra visitar el 10 u 11 de Enero el templo de Ebisu.
También es costumbre en Japón visitar los templos de las sietes deidades, y
entre otra tradición, frotar la panza, la cabeza y hombros de Daikoku Ten (
Hotei ), con el fin de que este Dios conceda prosperidad y abundancia en los
negocios.
A
partir del periodo Edo, parece ser que fue cuando se agrego una deidad mas al
barco de los Dioses, dando el resultado de Ocho Dioses de la Fortuna, “ Hachi
Fuku Jin “
Según
el folklore Japonés, en la
víspera del Año Nuevo, el barco con los Dioses (Takara Bune), entra en el
puerto para traer felicidad a todas las personas. En la noche del 2 de enero,
la tradición dice, que se debe poner debajo de la almohada, una imagen de los
siete Dioses a bordo de su Barco del Tesoro (Takarazukushi). Si se tiene un
sueño agradable y afortunado durante la noche, entonces se será afortunado
durante todo el año.
Christian
Petroccello - Tenryû
Otoño en
Buenos Aires, año del gallo.
MI PRIMER
VIAJE A JAPÓN
No podía empezar estas líneas sin expresar mis más sinceros agradecimientos y
respeto, en primera instancia, a mi instructor Shihan Rafael Franco; así como
a los Shihan Christian Petroccello y Maximiliano Rosatti. De igual manera a
todos aquellos que permitieron que mis días de entrenamiento en
Japón resultaran de tal magnitud que den cabida a lo que pueden considerar mis
primeras impresiones.
Es claro para mí en el momento actual que el Budo que estudiamos es realmente
imperceptible, es decir, ahora empiezo a visualizar algo que leí del Soke
Masaaki Hatsumi Sensei, cuando hace el símil entre Budo y el viento. En este
sentido se hace aún más presente uno de los principios que nos ha transmitido
nuestro instructor: "DAMARE KEIKO SHIRO". Solo sé que estoy en el camino
correcto y que sólo el Keikô me permitirá hacerme en cuerpo, mente y corazón
del budo que nos enseña el Soke Masaaki Hatsumi. Por lo demás, el viaje
realizado es una experiencia plural, ya que todo lo vivido en Japón me lleno y
lo disfrute segundo a segundo.
Con lo cual no me queda más que ser infinitamente agradecido con la vida por
esta oportunidad, y trabajar duro la infinidad de detalles que se me
mostraron; esto por supuesto, bajo la tutoría de mi instructor y demás
compañeros de entrenamiento. Este es un hecho de bastante importancia y
repetido por el Soke Masaaki Hatsumi en varias oportunidades; a saber:
entrenar con los Shihan, porque el solo enseña ha estos.
¡ Gámbate Kudasai
!!
Luis de
Simone
Caracas, Venezuela
PERÍODO DE
MUROMACHI Y BUJINKAN RYUHA
1333 - 1573
El emperador Go-Daigo podía restablecer el poder imperial en Kyoto y derrocar
el Bakufu de Kamakura en el 1333, pero por la mala administración de sus
políticos no pudo ser posible.
En 1336 el Emperador Go-Daigo
Tenno (su nombre mientras estaba vivo era Takaharu) fue secuestrado por el
ejercito de Ashikaga. Lo encarcelaron en el palacio de Hanayama (conocido como
Kazan in). Luego bajo un plan famoso conocido como el plan “ A “, el Samurai
Kusunoki Masashige, planeo rescatar al emperador Go Daigo. Quien controló el
grupo de rescate fue Kurando Yakushimaru, un Gyoya del sur de Nara (Kisho).
Después de luchar con su Naginata duramente, Kurando rescató a Go-Daigo, y
juntos huyeron.
Go-Daigo,
por lo tanto, huyo a Yoshino en el sur de Kyoto, en donde fundó la corte
meridional. En
el mismo tiempo, otro emperador fue designado en Kyoto. Go Daigo dió el nombre
de Kuki a los guerreros que valientemente lo rescataron.
En 1338,
Ashikaga Takauji se convirtió en Shogún y formo su propio bakufu (Gobierno de
tienda) en Kioto. El distrito Muromachi de Kioto (que pasó a ser la sede del
Shogunado de Ashikaga), dio su nombre al periodo de su gobierno. La guerra
civil entre Go-Daigo y sus sucesores y los emperadores controlados por los
Ashikaga continuó durante 56 años. Por fin, en 1392, un enviado de Ashikaga
persuadió al emperador verdadero en Yoshino para abdicar y renunciar a las
insignias imperiales sagradas.
Durante la era del Shogun
Ashikaga Yoshimitsu (1368 - 1408), el Muromachi Bakufu podía controlar las
provincias centrales, pero perdió gradualmente su influencia en las regiones
externas. Se dieron lugar al desarrollo de mercados, a varias ciudades y a
nuevas clases sociales.
Durante el
periodo Muromachi cabe destacar el gran desarrollo en temas artísticos y
literarios. Esta época también vio el desarrollo del budismo como fuerza
política; durante algunos siglos, los monasterios budistas habían sido tan
ricos y poderosos que fueron grandes fuerzas en el país, cambiando la
tendencia de los enfrentamientos medievales con sus ejércitos fuertes y sus
monasterios fortificados, los Sohei tenían gran poder.
Los recién llegado
políticos del período de Muromachi eran miembros del Shogunato, y poseían
familias militares (Samurai). Esos nuevos señores feudales debían ser llamados
daimyo. El poder creciente de los daimio y la
impotencia de Ashikaga condujo al estallido de la guerra Onin (1467-1477),
cuando las familias Hosokawa y Yamana intervinieron en frentes opuestos por la
sucesión Ashikaga. .Ejercieron el control real en las diversas
provincias de Japón, y lucharon continuamente cara a cara por varias décadas
durante la edad complicada de las guerras civiles (Sengoku jidai).
La guerra finalizó sin ninguna victoria aparente,
devastó Kioto, acabó con la autoridad de los Ashikaga y debilitó a las
familias enfrentadas. Algunos de los Daimyo con gran alcance en esta
batalla eran; Takeda, Uesugi y Hojo en el este, y Ouchi, Mori, y Hosokawa en
el oeste.
Hacia el 1532 el Bushi
Sakagami Taro Kunishige ( fundador de Koto Ryu) recibía de manos de Sakagami
Goro Katsushige las enseñanzas de Gyokko Ryu, una antigua escuela creada por
Tozawa Hakkunsai en el siglo XII. Sakagami Taro Kunishige fue quien ordeno
estas enseñanzas y nombro la escuela Gyokko Ryu Kosshi Jutsu. Él sirvió como
Sôke a partir del 1532 al 1555. El Ryû entonces fue pasado a un monje Budista
llamado Sogyokkan Ritsushi, quién a posterior trasmitió sus enseñanzas a Toda
Sakyo Ishinsai, convirtiéndose en el siguiente Sôke. Hacia el 1542, Toda
Ishinsai dejo la escuela al próximo heredero, Sandachu Momochi. Los Momochi
mantuvieron durante 4 generaciones la escuela Gyokko Ryu. Uno de sus peores
enemigos era el General Oda Nobunaga.
Después de que Oda
Nobunaga se estableció en Kyoto, continuó eliminando a sus enemigos y acabó
con el poder de los monasterios Budistas. Anuló el budismo como fuerza
política, en especial la secta de Ikko que había llegado a ser de gran poder
en varias provincias.
Los Ikko, conocidos
también como Sohei, eran los Monjes Budistas guerreros de Japón. Viniendo
principalmente de los templos de Kyoto y de Nara, estos monjes formaron una
fuerza formidable de lucha. Ambos templos eran de las mismas ramas Budistas,
llamadas Tendai y Shingon..
En 1542 los primeros
comerciantes portugueses y los misionarios Jesuitas llegaron a Kyushu e
introdujeron los armas de fuego a Japón, y la religión Cristiana por manos de
San Francisco Javier, un misionero jesuita. Los
artesanos locales copiaron rápidamente sus mosquetes que transformaron el arte
militar Japonés.
Oda Nobunaga hizo los
primeros pasos hacia la unificación de Japón, tomando el poder de Kyoto en
1568 y derrocando el bakufu de Muromachi en 1573. Los dos adversarios mas
difíciles de Oda Nobunaga eran el Clan de Takeda Shingen (1) y el Clan de
Uyesugi Kenshin (2). Ambos lideres murieron antes de que pudieran enfrentar a
Nobunaga. Después de la muerte de Shingen Takeda, en el 1575, Oda Nobunaga
derrotó totalmente haciendo uso de la guerra moderna (armas de fuego
incluidas) al clan Takeda en la batalla de Nagashino.
Finalizaba
el periodo Muromachi, y principios del periodo Azuchi Momoyama ( 1573 – 1603)
el Sôke Sandayû Momochi participaba en la famosa invasión de Oda Nobunaga del
año 1582, defendiendo la aldea de Ryugu Sanbonmatsu en la provincia de Yamato,
la cual fue fundada por el Daimyo Kitabatake Tomonori. Esta batalla, fue
conocida como
Tensho-Iga No Ran.
Algunas
fuentes indican que Sandayû Momochi tenía tres hogares, y a su vez tres
diferentes identidades, esto demuestra que bien manejaba el arte del disfraz y
de la invisibilidad ( Henso Jutsu y Onshijutsu)
Luego, el
10 de Junio de 1582,
sólo 8 meses después del Tensho-Iga No Ran, ocurrió en Kyoto el incidente de
Honnoji (Honnoji No Hen)
una rebelión a cargo de
Akechi Mitsuhide (3), que
capturó a Nobunaga y cortaron su vida. Los vasallos a cargo de Momochi
quedaron sorprendidos por su maravilloso Lord Momochi.
Tras
la muerte de Oda Nobunaga, uno de sus terratenientes llamado Toyotomi
Hideyoshi tomó el poder. Hacia el 1590 unió todo Japón bajo su mandato.
©
Tenryû – Christian Petroccello
Notas:
1)
Uesugi Kenshin un señor feudal del periodo Muromachi,
enemigo de Oda Nobunaga entre otros, utilizaba un tipo de guerreros a los
cuales se les llamaba Nokisaru. Estos se especializaban en caminar por los
techos y saltar de tejados en tejados como si fueran monos. De aquí el
nombre dado a este tipo de guerreros como Nokisaru, que significa “Mono de
techo”
- Del Libro “
Ninjutsu”, por Christian J. Petroccello. Editorial Kier
© -
2)
Takeda Shingen ( 1493-1573) un famoso señor feudal del
periodo Muromachi, venció a su rival Uesugi Kenshin con la ayuda de los Ninja.
Takeda Shingen hizo uso del espionaje empleando a guerreros al que él denomino
Rappa. Creó un sistema con tres tipos de guerreros que se especializaban en
reunir información. Shingen Takeda dividió el Rappa en tres partes,
uno que dominaba los métodos de recoger información verbal, y otros dos la
capacidad de observar visualmente. Estos se conocían como Mitsu Mono
- Del Libro “
Ninjutsu”, por Christian J. Petroccello. Editorial Kier
© -
3)
Akechi Mitsuhide,
uno de los oficiales de Oda Nobunaga, quien lo traiciono
y
ejecuto en Honnoji el 10 de Junio de 1582. Las fuerzas de
Akechi Mitsuhide también asediaban
a Ieyasu Tokugawa. Ieyasu Tokugawa (que sería a posterior el
shogun), debía regresar a Migawa. En su camino debía atravesar la zona de
Iga, corriendo los riesgos de ser atacado por los Nobushi (guerreros
vagabundos) o los Sansoku (bandidos de las montañas).
Dentro de los oficiales de
mas alto rango de guardia que tenia Tokugawa, se encontraban Chuji Sakai y
Honda Tadakatsu. Estudiando la situación vieron que quien conocia bien la zona
de Iga era Hanzo Hattori, ya que había nacido allí.
Lo mandaron a llamar, y Hanzo
cuando estudio la situación, se contacto también con un conocido de los Ninja
de Koga, llamado Taro Shiro.
Tago Shiro Koga subió a la
cima de un monte, y mandó señales de humo a la provincia de Koga. Unos 300
ninjas de Koga y de Iga, divisando esas
señales instantáneamente acudieron a su lado.
Organizando una estrategia
del Ninjutsu, ambos pudieron proteger y llevar a salvo a Tokugawa hasta su
lugar.
Por este hecho notorio, Hanzo Hattori y los
Ninja de Iga fueron requeridos en Owari para organizar el Iga Ni Hyakunin Gumi
(la Compañía de 200 Ninja de Iga). Hanzo Hattori recibió el titulo de “Hassenshi
Samurai”
También a
la Familia de Taro Shiro le sería más tarde asignada la magistratura local
como recompensa por sus labores.
- Del Libro “ Ninjutsu”, por
Christian J. Petroccello. Editorial Kier
© -
NINJUTSU
" Historia, Tradición y Técnicas
de Bujinkan Dojo"
Prólogo
del Libro por el Dr. Masaaki Hatsumi Soke.
Autor:
Shihan
Christian J. Petroccello
Colección
"El Sendero del Guerrero"
Editorial
Kier
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