(En igual Armonía con el Cielo y la Tierra)                                  

 BUJINKAN CHOGYÛ DÔJO

      BUDÔ TAIJUTSU

Takagi Yôshin Ryû 

      El  2002 será por decisión del Sôke como el año para estudiar y practicar Takagi Yôshin Ryû Jûtaijutsu.

Como muchos sabrán, esta es una de las 9 escuelas que componen la Bujinkan bajo la dirección del Sôke Masaaki Hatsumi.

Una de las cosas que remarco el Sôke es de usar Hakama para la practica, ya que por ser ésta una escuela antigua de Samurai, nos llevará a la mejor comprensión de cómo usar los pasos con éste tipo de pantalones tradicionales. De todas maneras, no es recomendable usar las Hakama sin haber entrenado con el Sôke éste tipo de técnicas o algún instructor que haya entrenado con el Sôke.

Algunos principios sobre el Jûtaijutsu en Takagi Yôshin Ryû:

Usar golpes a muchos puntos Kyusho.

Las proyecciones son a menudo hechas llevando a los adversarios directamente hacia abajo con la rodilla, utilizando todo el peso del cuerpo.

Usar los bloqueos, atacando los mismos puntos Kyushô. 

Evitar que el adversario pueda escapar rodando. 

Los Kyushô en Takagi Yôshin Ryû son denominados como Kirigami Yurushi, y son alrededor de 30 puntos básicos.

Se usa a menudo los Kiai con las vocales A, O, E , I, U en las técnicas de defensa y bloqueos. Con respecto a los golpes de puño o piernas se utilizan las consonantes Ka, Ta, To, etc... 

Se usa patear las piernas del adversario. A veces primero una y después la otra en un solo movimiento. 

En Takagi Yôshin Ryû el nombre de Fudô Ken es llamado Nyû Ken. 

Siempre se mira los ojos del oponente y de esta manera se puede ver sus intenciones. 

Los movimientos son suaves y envolventes, tomando siempre el balance del adversario y luego llevándolo directamente al piso.

Los Kyushô en esta escuela son conocidos como Kirigami Yurushi, y esta es la primera parte en tomar conocimiento de los Kyushô.

Esto es importante para tomar conciencia entre la relación de los golpes, el arma, y ser natural cuando se usan los Kyushô.

En las aplicaciones de las técnicas, hay que hacer lo más dificultoso posible al adversario para que escape rodando y hacerlo derrumbar directamente al piso.

En el ámbito técnico en algunas escuelas de la Bujinkan cuando se agarra la solapa, la palma cubre toda la mano del oponente. Pero en Takagi Yôshin Ryû la mano muy a menudo es tomada con la palma desde abajo de la mano del adversario. El pulgar también puede ser usado para presionar en el dedo pequeño de la mano del oponente.

(Japón 1995) Según explica Hatsumi Sensei; Los movimientos siempre comienzan manteniendo una postura relajada de rodillas, luego hay que usar un movimiento de espalda. El Sôke dijo que esta fuerza esta en una sola vértebra que se encuentra en la zona lumbar. 

Otra característica de esta escuela es cuando el adversario esta tendido en el piso después de una técnica, el defensor se localiza arriba (de Pie) y busca el control del oponente con la presión de 2 o 3 Kyushô simultáneamente.

 
Ocho niveles de estudios en Takagi Yôshin Ryû:

 

Shoden no Kata- 14 técnicas 

Chuden no Sabaki Gata - 10 técnicas 

Chuden no Tai no Gata - 15 técnicas 

Okuden no Kata - 15 técnicas 

Eri Shime Gata - 8 técnicas 

Moguri Gata - 11 técnicas 

Mutô Dori Waza - 14 técnicas

Daisho Sabaki Gata - 14 técnicas 

 KAZU

        1.   Takagi Oriuemon Shigenobu    ( 1625 -  1711)

        2.  Takagi Umannosuke Shigesada

        3.   Takagi Gennoshin Hideshige   

        4.   Ohkuni Kihei Shigenobu  

        5.   Ohkuni Yakuburo Nobutoshi

        6.   Ohkuni Tarodayu Tadanobu

        7.   Ohkuni Kihei (Kihyoe) Yoshisada

        8.   Ohkuni Yozaemon Yoshisada

        9.   Nakayama Jinnai Sadahide

        10.  Ohkuni Takezaemon Hidenobu

        11.  Nakayama Kaemon Sadasaka

        12.  Ohkuni Kamaharu Hidetoshi

        13.  Yagi Ikugoro Hisayashi 

        14.  Fujita Fujigoro Hisayoshi

        15.  Mizuta Yoshitaro Tadafusa

        16.  Takamatsu Toshitsugu

        17.  Hatsumi Masaaki  

Rekishi (Historia) 

Este estilo de Jûjutsu se desarrollo dentro de casas, los pasillos de los castillos, o salones pequeños. Esto hace la diferencia con otras escuelas o estilos que fueron desarrollados en los campos de batallas o caminos amplios. Por esto no hay proyecciones largas o formas de desplazamientos muy amplias.

Este Ryûha fue en un tiempo una escuela de guarda espaldas, por consecuencia el Jûjutsu sin armas es importante para la defensa contra adversarios armados con o sin espadas.

Las Katana (espadas largas) no eran permitidas llevar dentro de las casas o castillos, igualmente los guarda espaldas si estaban permitidos a llevar o vestir en los cinturones el Kodachi, Wakizashi o alguna otra espada corta.

La parte de la Historia de los Sôke es muy rica e interesante en material. (ver mas información)

A continuación expondremos un artículo que nos mando especialmente el Shidôshi Paul Richardson de U.K. sobre el Sôke 13.

Takagi Yoshin Ryu Jûtaijutsu Denkei  ( 本體高木揚心流柔體術傳系 )

13^th Soke: Yagi Jigero Hisayashi 八木幾五郎久喜,

   Yagi, quien era un samurai retirado, del castillo de Akoh 赤穂城 en la provincia de Hyogo, se convirtió en Ronin aproximadamente en Octubre de 1841 (11avo. año de.  Tenpo - 天保十一年). El era originariamente un estudiante del 11avo. Soke Nakayama Kaemon 中山嘉衛門定賢.  El se convirtió en Ronin, gracias a las amistades políticas con Watanabe Kazan, Takano Choei, y otros samurai 侍. De hecho, el se convirtió en Ronin, porque lo habían echado del clan Sekiho (Un clan feudal). Para que lo echaran, sus crímenes deben haber sido severos, pero no tanto para cometer seppuku (suicidio/ejecución ritual). Luego, el se estableció en Akashi 明石, provincia de Hyogo, y abrió un Dojo 道場, enseñando Takagi Yoshin Ryu Jûtaijutsu 高木揚心流柔術 y Hon Tai Kukishin Ryu Bojutsu 本體九鬼神流棒術。

Yagi le enseñó a muchos samurai, y a tres de ellos, les pasó tres diferentes Menkyo Kaiden 免許皆伝, uno a cada uno.  Ellos fueron Ishitani Takeoi 石谷武甥正次 -approx muerto en 1905- (Hon Tai Takagi Yoshin Ryu Ishitani den 本體高木揚心流石谷伝), Inoue Kumatarō Kiyonaga 井上熊太郎清長 (Ishizaki Takagi Yoshin Ryu 石崎高木流), y Fujita Togoro Hisayoshi  藤田藤五郎久吉  (Hon Tai Takagi Yoshin Ryu Fujita den 本體高木揚心流藤田伝). Fujita le enseñó a Mizuta Yoshitaro Tadafusa 水田芳太郎忠房, uno de los tres maestros de Takamatsu Toshitsugu 高松寿嗣

Cuando Yagi entregó por primera vez los Menkyo Kaiden, lo hizo a sólo a dos personas. Ellos fueron Inoue, y Fujita. Él había decidido esperar para darle el Menkyo Kaiden a Ishitani. Un día Yagi estaba caminando en el valle de Okura, y fue atacado por Ishitani con una Katana 刀. Yagi corrió hasta una casa cercana, arrancó un pedazo de madera, y se lo tiró a Ishitani, y de esta manera él pudo escapar. La noche siguiente, Ishitani fue a entrenar al dojo, como si nada hubiese sucedido el día anterior. Yagi lo llevó a una habitación cercana al dojo y le dio los pergaminos del Menkyo Kaiden de Takagi Yoshin Ryu. Cuando salieron de la habitación, Yagi le dijo: “Quién te hubiera dado tu licencia si yo moría”.

En una ocasión Yagi mató un gran perro con un pedazo de madera (posiblemente con un palillo para comer – hashi ), que estaba atormentando a algunos viajeros.

Se sabe que Yagi fue un hombre muy enfermo. Murió alrededor de 1898 (Era Meiji  明治).

Escrito por Shidôshi Paul Richardson ( U.K.) para Tenchiwadô.

Traducido del Ingles al Español por Shidôshi Maximiliano Rosatti (Argentina).

 

La ciudad de Alan Watts. 

Todo está interconectado y es interdependiente en el Universo, el cual es un conjunto orgánico en perpetua fluencia que se autoregula a sí mismo, sin necesidad de intervención de una supra voluntad ajena al mismo. El ser humano es parte de este proceso y cualesquiera sea su quehacer en este frágil entramado, puede adaptarse sutilmente a él generando armonía y bienestar, o por el contrario, contradecir el curso de las cosas (el Tao), produciendo en este último caso, resultados nefastos. Este enunciado podría ser una aproximación a la concepción Taoísta de los procesos cósmico- naturales y del lugar del hombre en los mismos.

     En su narración breve La Lotería en Babilonia, Jorge Luis Borges, con sutileza y maestría muestra los profundos efectos que pueden tener sucesos aparentemente inocuos, como el retirar o agregar un grano de arena de una playa, soltar un pájaro desde una torre o cualquier evento que consideraríamos intrascendente en sus consecuencias. Borges reflexiona finalmente que su construcción (¿el Universo?), no es más que "un infinito juego de azares". Pero sea cual sea la explicación o el agente de este "infinito juego", lo destacable es que todo evento es solidario con todos los otros en el Cosmos.

     Alan Watts ha intentado demostrar que el taoísmo es fundamentalmente un arte de vivir y no un "sistema de ideas". Y para ello invoca uno de sus principios fundamentales: el wu wei que traduce como sin esfuerzo, lo que significa no hacer las cosas contrariando el curso natural de su fluir o diseño. Si navegamos es conveniente hacerlo siguiendo la dirección natural de las corrientes y del viento, si cortamos madera hacerlo en el sentido de las vetas y así en todo nuestro accionar en el mundo, incluyendo las relaciones humanas.

     Para complementar estas nociones, Watts introduce otro concepto que es el de Li y que traduce siguiendo al sinólogo Needham como patrón orgánico. El ejemplo paradigmático serian las olas, éstas tienen Li. Tienen un orden intrínseco, pero son irregulares, asimétricas. Nunca se repiten en su forma o diseño pero conllevan un patrón implícito. Podríamos explicar esta idea señalando lo que no tiene Li. Por ejemplo: los jardines franceses de Le-Nôtre no tienen Li. El jardín naturalista británico tiene esta cualidad. El grupo de rocas y arena del jardín Zen de Ryoan-ji tiene Li.

     Ahora podemos preguntarnos: las ciudades en las que habitamos siguen estos principios? En muchas de ellas se ha modificado profundamente el diseño natural, rectificando las sinuosidades del terreno, eliminando lo que se considera irregular. Es más, vistas desde las estaciones espaciales que orbitan nuestro planeta, tienen forma de retículo cuadriculado que en nada respeta las características del territorio sobre la que se asientan. Se ha desforestado, aplanado y alterado el entorno natural hasta tornarlo irreconocible.

     Han sido construidas contrariando el terreno que las sustenta, no respetando el principio del Wu wei sino por el contrario desplegando una enorme violencia e intrusión en el ecosistema para modificarlo arbitrariamente. En lugar de aprovechar las características del terreno, siguiendo sus vetas y sus irregularidades y moldeando las construcciones de acuerdo a las mismas, se han producido verdaderas deformidades de acero, cemento y vidrio absolutamente artificiosas e innecesarias.

     Acaso nuestras ciudades tienen la cualidad del Li? El (e)lector sin duda puede responder por si mismo. Que distinta es la morada y el entorno taoista, en el que las viviendas y construcciones se adaptan como un guante al medio natural acompañándolo sin violentarlo! Como los kuan en la montaña. Eludiendo todo gigantismo, la ciudad taoísta es un componente entre otros en la naturaleza. No es el único ni el más importante y mucho menos un intruso violento como las actuales.

     Observemos nuestras ciudades por un momento. Imaginemos nuestras viviendas, no como cajas rectangulares simétricas y angulosas, sino como diseños estilizados, donde la irregularidad y la asimetría predominen. Imaginémoslas adaptadas al territorio donde las construimos. Por ejemplo como una roca más de una colina, como una brizna más de un valle, como el nido de un ave en la montaña. Proporcionadas. Intimas. Fluentes. La imagen que lentamente comienza a formarse en su mente, es la de una ciudad taoísta, la ciudad de Alan Watts....

Ensayo por Carlos Fleitas ( Uruguay)

http://www.conectate.com.uy/~carlosfleitas

    
 

Kodama: "Eco" 

La forma de ganar una buena reputación  es esforzarse en ser lo que deseas parecer. SÓCRATES

  Cuando el adversario apunta a tu corazón con la espada , ¿de quien es la culpa?

Cuenta una Historia;  “Que un Maestro caminaba junto a su joven discípulo por una montaña camino al Dôjô, cuando de repente, el discípulo resbalo y se callo barranca abajo. Se golpeo y grito ¡ Ayyy!, y para su sorpresa escuchó entre la montaña una voz que le repite ¡Ayyy!

Como joven curioso pregunto ¿Quién eres?

Y como respuesta escucho  ¿Quién eres?

Ya enfadado grito; No te escondas y da la cara, y para su sorpresa escucho un grito igual que decía; No te escondas y da la cara...

El Maestro sonriendo le dijo: presta atención a lo que  sucede, entonces grita: ¡ Eres un buen alumno! Y se escucha la voz que responde: Eres un buen alumno...

El discípulo queda sorprendido y tratando de entender lo que su Maestro le explica: “Muchas personas llaman a esto Kodama (ECO), pero la realidad es que significa mucho más que eso. Si observas la vida misma, en ella encontraras que te devuelve todo lo que dices o haces. Cada cosa que nos pasa en la vida es un reflejo de nuestras acciones. Por eso, puedes gritar cosas malas al viento que el Eco traerá el mismo mensaje, o puedes decir con entusiasmo cosas y tendrás más entusiasmo.”

 En el Budô se puede encontrar el ECO en el sonido que hace un adversario al atacarnos. El ataque sucede como efecto de nuestra causa existencial, ya que en ese momento somos algo para ser atacado. Estar aquí, es un sonido, que como gritar en una montaña produce un ECO.

En las Artes Marciales, si mueves tu cuerpo al evitar el ataque de un agresor, observa si tu movimiento está en comunión con la acción del adversario, pues sino no serás ECO de una acción, pasarás a ser sonido que active un ECO.

Muchas veces piensas en proteger tu Ser, el de quienes quieres, y el de los que te rodean, pero el hecho es que el proteger se puede convertir en una causa que tendrá su ECO. Por esto, cada vez que muevas tu ser con técnicas, observa que salgan del corazón para que no tengas que preguntarte ¿ quien es? ¿ para donde vas? ¿por qué me ataca? Etc...                          

Tan solo actúa con tu mejor sonrisa, di lo que sientes con las mejores palabras, mueve tu cuerpo en el fluir de tus técnicas (Taijutsu). De ésta manera cada vez que escuches el ECO, será de por sí un sonido armonioso, porque escucharas lo mejor de Ti.

Hay ocasiones que puedes asustarte de tu propio ECO (Ego), y a veces ni siquiera apreciar por lo sordo y ciego que estas. Por esto, como en la Historia narrada anteriormente, si tu Maestro puede tan solo con unas palabras enseñarte tu propio ECO, lo mejor es que aprendas a limpiar tus oídos y escuchar mejor. Luego, cada uno tendrá la decisión de seleccionar cual será el ECO de su propio Ego que quiera escuchar, o el espíritu que resuena como un ECO celestial en su interior.

  Christian J. Petroccello