(En igual Armonía con el Cielo y la Tierra)

Número 16- Mayo del 2002

BUJINKAN CHOGYÛ DÔJÔ.

Esta publicación lleva en sí, la comunicación con los alumnos, amigos, maestros,
y para todos aquellos interesados en las artes marciales y aspectos de la vida.

Poner el alma y el corazón en constante entrenamiento
Por el Soke Masaaki Hatsumi

Esta traducción del trabajo de Soke Masaaki Hatsumi es del libro "Hiden Togakure Ryu Ninpo" o “Secrets of the Togakure Ryu Ninpo". Esta traducción no ha sido aprobada directamente por el Dr. Hatsumi, y no se debe por lo tanto considerar este escrito, como representación de sus opiniones directamente. Es puramente una interpretación de terceros (el traductor). Si es, sin embargo, de una cierta ventaja para sus estudios, tanto mejor. Sin embargo, para entender exactamente los pensamientos actuales del Dr. Hatsumi, no hay otra manera que estudiando de los artículos que han recibido su aprobación, tal como el Densho ("Sanmyaku") y varios libros ó videos, y encontrándolo directamente en un Tai Kai. (Para saber si se ha aprobado un artículo o no, usted debe entrar en contacto con Hombu Dojo en Noda, Japón; en japonés, al igual que toda otra correspondencia.) Por otra parte, cada vez que esta traducción se pase, de cualquier forma, debe ser acompañada por esta nota. Además, se prohíbe expresamente utilizar esta traducción para cualquier beneficio financiero sin la obtención de la aprobación previa y escrita de Hombu Dojo.

Liz Maryland

Traducción del Ingles al Español por Maximiliano Rosatti

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Para dominar cualquier forma de arte, tanto marcial ó estético, la práctica diaria y constante es crucial. Es bien sabido que en el mundo del teatro japonés tradicional de Kabuki, los actores que representan caracteres femeninos en escena (no hay ninguna actriz en Kabuki; los actores representan todos los papeles) mantienen sus maneras femeninas incluso en la vida diaria, fuera del escenario.

¿Cuál es la actitud apropiada para los artistas marciales, refiriéndose al entrenamiento constante? Bufu-Ikkan, o el "constante guerrero viviente", es mi único consejo. Naturalmente, esto es todo lo que puedo decir, no importa cómo me formulen la pregunta. No se dé por vencido. ¡Siga Adelante!

Desde mis primeros años en el mundo del entrenamiento marcial, fue mi meta ser verdaderamente bueno. Para lograr esa meta, entrené en las técnicas físicas tres veces más duro que un estudiante normal. Dediqué tres veces el esfuerzo mental normal en llegar a una comprensión viva de las artes marciales. Invertí tres veces la cantidad normal de dinero que la mayoría de los estudiantes hubiera invertido, para obtener la visión profunda que necesitaba. Entrené fanática y constantemente y me hice fuerte. Y así como encontré la fuerza que había buscado, sin embargo y curiosamente, descubrí una nueva forma sutil de debilidad en mí.

Busqué rápidamente las raíces de esta suspicaz debilidad. Pero parecía que nunca conseguía llegar al fondo de la cuestión. Estaba verdaderamente perdido. No obstante, creí firmemente en la validez de las enseñanzas de la tradición marcial que sustenta mi arte, así que era seguro que mi entrenamiento constante me conduciría eventualmente a la iluminación que buscaba. Simplemente seguí entrenando. Seguí adelante.

Un día, un enemigo insidioso e invisible atacó, y me encontré luchando contra una enfermedad grave que se había fijado dentro de mi cuerpo. Sabía en mi corazón, que estaba haciendo frente a una situación de supervivencia tan peligrosa, que el resultado sería literalmente la vida o la muerte. Simplemente estar de pie y derecho me requería una cantidad enorme de energía. Ocasionalmente, mi visión fallaba totalmente. Luché para recuperar mi salud durante cinco años. A veces, las demandas eran tan grandes que pensaba que la muerte sería un camino mucho más fácil que la vida.

En las profundidades de ese período oscuro, descubrí que mi fuerza anterior, la energía marcial vital y viril que trabajé tan duro para cultivar, era de hecho una fuerza falsa. Mi energía anterior dependió enteramente de mi buen estado de salud. Cuando mi salud comenzó a declinar, mi energía comenzó a desaparecer con ella. El poder que es en el mejor de los casos condicional ó temporal no es energía verdadera para nada. Es simplemente la ilusión de la energía.

A pesar de mi condición debilitada, mantuve mi entrenamiento en las artes del guerrero. Nunca paré. Lentamente, comencé a recuperar mi salud. Eventualmente, me recuperé de la enfermedad que me ató por cinco años de mi vida. Mirando atrás, en mi período de enfermedad y recuperación, me di cuenta que siempre había seguido en mi entrenamiento, no importa cuál fuere mi condición, no importa qué tan débil ó desganado me sintiera.

De esta experiencia, aprendí el valor del entrenamiento constante; ajustando los métodos, el paso, y el foco para sintonizar mi cuerpo y mi mente, sin importar el estado de mi salud mental ó física. Ahora sé, que en el entrenamiento constante, hay una serie de etapas de desarrollo apropiadas para todas las etapas de la vida. Hay una manera apropiada de entrenar cuando se es joven y vigoroso. Hay una manera apropiada de entrenar cuando se incorporan los años avanzados de su vida. Hay una manera apropiada de entrenar cuando se está enfermo, y hay una manera apropiada de entrenar cuando parece que ningún tipo de entrenamiento es el adecuado. Incluso hacer frente a la muerte, en el ocaso de la vida, es una forma de entrenamiento; la mayoría de la gente queda atrapada entre su miedo a la muerte y sus esperanzas de inmortalidad. Aceptar lo inevitable de la muerte como algo natural en ese momento, es una forma de entrenamiento para el guerrero.

El entrenamiento constante, adaptando siempre la meta a los medios actuales, es la única manera de cultivar la fuerza verdadera que supera todas las limitaciones.

Cinco años de lucha con la enfermedad, me condujeron a desechar cualquier preocupación por valores comparativos de lo que otros calificarían convencionalmente como fuerza versus debilidad, velocidad versus lentitud. En el esquema más magnífico de cosas, de los niveles de visión divinos más altos, la última forma de fuerza es un concepto totalmente relativo. Aprendí el poder de lo "natural y la adaptación de la técnica" como una forma más alta de fuerza que supera la fuerza convencional de la energía física cruda o aún del poder mental que es tan a menudo la única cosa enseñada en escuelas convencionales de artes marciales. En el período de entrenamiento, puede venir un tiempo en que se encuentren frustrados y disgustados con lo que sienten como su propia estupidez. No puede hacer las técnicas en forma correcta. Su entrenamiento no parece ir de la manera en que desea. Considero este período de depresión absolutamente necesario para el propio crecimiento. El sentido de frustración y de constricción conduce a la brecha que se necesita para el adelanto. Como una serpiente que lucha para cambiar su piel, de modo que pueda crecer más, el artista marcial debe pasar también estas etapas inevitables de mutación para poder crecer.

Sin embargo, este período de mudanza, puede ser peligroso. Debido a la frustración experimentada por esa barrera actual en el entrenamiento, no importa cuál sea, se puede ser una víctima fácil de seducir por el resto de los sistemas marciales, porque las técnicas parecerán repentinamente más deseables o más encantadoras que el propio sistema. Así como a un niño siempre le gustan más los juguetes de otro niño, es una debilidad común para los estudiantes de nuestro arte, alcanzar un punto de "muy duro para seguir" y mirar repentinamente a los otros artes marciales como forma de distracción. Cualquier otra cosa parece repentinamente muy buena. Utilice su compromiso constante para superar esos períodos difíciles. Siga adelante. Por otra parte, sin embargo, es por supuesto necesario darse cuenta que no todos están destinados a ser Maestros de este arte. Se debe saber la diferencia entre un período difícil como parte del proceso del crecimiento, y la lucha sin sentido de una meta inalcanzable. Si las sensaciones de frustración y constricción duraran por diez años, es quizás sabio re evaluar su compromiso. Quizás éste, no es el arte para usted, después de todo.

Entrene desde el principio con un corazón sincero dirigido por una motivación apropiada. Es insustancial trabajar en un arte marcial con la mera intención de juntar tantas técnicas como sea posible. Esta forma de concentración constante, por supuesto hace caer la energía disponible para la observación. El entrenamiento para acumular experiencia sin conocimiento, producirá solamente a un erudito marcial; alguien que no es no más que un catálogo andante de técnicas, sin corazón verdadero.

Dr. Masaaki Hatsumi Soke

Viaje a Japón, Abril del 2002.

Arriba, de der. a Izq. : Martín de Innocentis, Javier Villar, Nagato Toshiro Sensei, Christian Petroccello, Maximiliano Rosatti, Antonio Rodríguez, Rafael Franco y Efrain Frias.

Tras el regreso de nuestro viaje de entrenamiento a Japon, he querido compartir con los lectores del Tenchiwado, algunas de las experiencias de los estudiantes. Por mi lado, les cuento que como todos los años, pude recibir las hermosas y valiosas enseñanzas del Soke Hatsumi en el Budo Taijutsu y muchos aspectos de la vida. También hemos compartido las maravillosas clases del Sensei Noguchi, Sensei Nagato, Sensei Oguri, Sensei Someya y Sensei Nagase, que nos dan un punto de conexión para acercarnos mas a la comprensión de las elevadas enseñanzas del Soke.

Quiero agradecer a todos los que compartieron este viaje, que hicieron posible la convivencia y el compañerismo entre los diferentes practicantes.

Me gustaría destacar las graduaciones a que fueron ascendidos algunos del grupo:

Martín de Innnocentis (1 Dan - Argentina),
Javier Villar (5 Dan - Argentina),
Antonio Rodríguez (5 Dan - Venezuela),
Rafael Franco (7 Dan -Venezuela)
Maximiliano Rosatti ( 9 Dan - Argentina) y
Efraín Frías (10 Dan – Chile).

Sin duda alguna, fue un viaje lleno de experiencias que enriquecieron el entendimiento del Budo Taijutsu de Hatsumi Sensei.

Muchas gracias.

Christian J. Petroccello

APRENDIZAJE

Una de las cosas más increíbles de ver a Sensei cada año, es que cada vez es diferente. No sé si él está siempre cambiando, ó somos nosotros que lo percibimos desde otro ángulo, ó tal vez, ambas cosas.

Cada año hay una enseñanza profunda, un resumen que queda en el corazón. Cada vez queda un sabor en el paladar, como después de probar un manjar. Y una de las cosas más importantes, es que cada uno lo percibe de maneras diferentes, y lo interesante es poder compartirlo. No voy a hablar de eso ahora, pero esto, a mi entender, es una de las bases que hacen la Bujinkan.

Un maestro no enseña todo a su alumno. No porque no quiera, sino porque es imposible. Hay cosas que no pueden ser mostradas, escritas, dichas ó ejemplificadas. Es deber del alumno, en su búsqueda del arte verdadero, encontrar esas enseñanzas que no pueden ser reveladas, sino a través del corazón.

Así Hatsumi Sensei, en esa comprensión superior a la nuestra, hay cosas que nunca nos mostrará... nunca nos enseñará; pues es nuestro deber buscarlas y descubrirlas, porque sólo así cobrarán sentido y tendrán verdadero valor.

Una enseñanza toma verdadero valor, cuando es vivida ó experimentada. Cuando Sensei toma a alguien de Uke, esa persona tiene la gracia de experimentar algo que los demás no pueden ver. De esa misma manera, nadie puede vivir experiencias por nosotros, ni nosotros podemos hacer nuestras, experiencias ajenas por el sólo hecho de escucharlas ó verlas.

Por eso, es derecho y deber nuestro, como alumnos del heredero de nueve antiguas tradiciones marciales, el buscar la enseñanza por detrás de las enseñanzas. De investigar y avanzar en el camino que Sensei nos traza, no sólo para perpetuar este arte maravilloso, sino para superarnos a nosotros mismos como seres humanos.

Cuando veas a tu instructor, no estés esperando todo de él. Trata de ver aquello que no está. Trata de sentir todo lo que la Bujinkan tiene para ti, y aportando tu propia experiencia, podrás hacerla más grande, para que otros recorran el mismo camino que tú elegiste.

Shidôshi Maximiliano Rosatti – Seiryu

Sakki Test

En lo personal, este viaje a Japón tuvo un sentido muy especial. Llegar y estar en Noda Shi, resulta un poco difícil los primeros días, hasta que te ubicas en tiempo y lugar.

Pude compartir el sentimiento de la Bujinkan con personas de los mas variados países, y todos nos comunicábamos a través del lenguaje del Budo Taijutsu, que sin duda es único.

Esto hace que las fronteras desaparezcan y la diferencia entre etnias se rompa. Todos, sin importar la categoría, tienen siempre algo para enseñar, que enriquece los aspectos del ser humano.

La prueba del Godan test es algo muy fuerte. Sin saber que sucedería, siempre me producía un gran temor. Hasta que llego el momento en que me toco estar sentado delante del Sôke. Sucedió cuando no lo esperaba, y gracias a ello, esa sorpresa no me dejo pensar demasiado y pasar más tranquilo la prueba, que si me hubieran anunciado con mucha anterioridad.

Después de que dos compañeros pasaron el Sakki test, de repente me toco estar en lugar de ellos.

Al sentarme en Seiza, y ver a todos los practicantes observándome y el Sôke a mi espalda, me pareció imposible relajarme, hasta que cerré mis ojos y no sé en que momento sucedió. No escuche nada mas, mi cabeza se borro de pensamientos, era como estar en un vacío, sin conciencia del espacio y el tiempo. De repente escuche que dos piedras chocaban y se partían detrás de mí. En ese instante salí rodando hacia un costado lo más rápido que pude., y al darme vuelta para ver que pasaba, Sensei se acercaba a darme la mano. Entonces entendí que había pasado el Godan Test.

Inmediatamente hicimos el saludo final de la clase, y cuando me puse de pie, me di cuenta que estaba temblando y estremecido. Esta sensación permaneció un buen rato.

Quiero darle un agradecimiento muy especial a mi instructor Christian Petroccello, por haberme guiado y acompañado hasta llegar a este momento tan importante.

Shidôshi Javier J. Villar

Mi primer viaje al país del Sol Naciente

Después de mucho tiempo de esfuerzo y expectativas llego lo más esperado: Entrenar en Japón con Hatsumi Sensei.

Los primeros dos días me sentí confundido y rígido. Luego de un par de entrenamientos toda la energía empezó a fluir dentro de mí y comencé a disfrutar y a dejar mi mente de lado, entrenando solo con el corazón.

Sentí que cuando uno entrena de corazón desaparece el ego, se olvida del “YO” y disfruta de los logros de los demás como si fueran propios.

En mi primer entrenamiento tuve la suerte de presenciar un Sakki test. Todos me contaban el clima y la energía que se crea en ese momento, pero hasta que uno no lo siente con el propio cuerpo no lo comprende.

No dejó de sorprenderme la energía y sencillez de Sensei, cuando él da las clases te hace sentir como si jugaras, pero detrás de eso deja mensajes muy profundos.

Empecé a comprender lo grandioso de la Bujinkan, gente de muchos países, reunidos todos en un mismo lugar con un solo objetivo: entrenar.

Cada uno entrena por distintos motivos, lo importante es no creer que el motivo de uno es el único valedero, hay que aprender a respetar los motivos de los demás, esto nos ayudará a crecer y a ser mejores personas.

Todas las personas somos distintas y cada uno desde su punto de vista y comprensión aporta lo suyo, esto se refleja muy bien en los Shihan japoneses. Todos ellos entrenan con Hatsumi Sensei pero cada uno enseña aportando su propia experiencia y cada uno tiene algo que lo hace distinto a los demás.

En cada entrenamiento con Sensei y los Shihan japoneses uno no deja de sorprenderse, se aprenden muchas técnicas y sentimientos que después llevan mucho tiempo para desarrollarlas y comprenderlas.

Unas palabras que dijo Sensei y me quedaron muy grabadas son:” hay que aprender a sentir y a pensar con el cuerpo”

Entrenar en Japón te hace crecer mucho y ver las cosas de otra manera, pero lo más importante es entrenar constantemente con el sentimiento de mantenerse con el máximo esfuerzo.

Tengo que agradecer a todos mis compañeros de viaje por el buen clima que crearon, para que todos estemos bien.

Martín de Innocentis

T A I K O

Taiko significa literalmente en japonés tambor. Taiko es la palabra japonesa genérica para el tambor, "Tambien Daiko a veces deletreado" cuando está combinado con otra palabra.

Aunque sus orígenes exactos son desconocidos, el Taiko en si con su formato, se cree haber originado en el continente asiático. Las referencias históricas y antropológicas del Taiko en Japón datan desde siglo XI, mientras que los artefactos y las pinturas de tambores a través de toda Asia, datan hasta 3.000 años antes de Cristo.

En Japón, sus raíces provienen con los sacerdotes, que usaban para espantar los espíritus malvados y también los granjeros para celebrar cosechas generosas.

Los guerreros Samurai llevaban los Taiko en batalla para alentar su valor mientras que inculcaban miedo en los corazones de sus enemigos.

El nombre Nagadou Daiko, significa literalmente, tambor largo.

Daiko - el Taiko más grande, es de un tamaño de 6 pies o más en diámetro. Éstos son los tambores más famosos usados por " Kodo " y " Ondekoza," que son los grupos de Taiko del primer ministro de Japón.

Los grupos de Taiko pintan a veces un "mitsudomoe" símbolo puesto a un lado en las pieles del O-daiko.
Hay una gran cantidad de diferentes tipos y tamaños de Taiko, e inclusive una variedad de ellos son diseños propios de algún grupo musical de Taiko Japonés.

Partes de un Taiko:

Ko - el cuerpo del tambor.
Hara - el centro de la piel.
Fuchi - el borde de la tapa y el borde del fondo del tambor.
Kawa - la piel.
Mimi - exceso de la piel que se envuelve alrededor del lado del Taiko.
Byou - las tachuelas que sostienen la piel en un Taiko.
Nawa - la cuerda en un daiko.

Hay diversas clases de tambores Taiko, que se pueden categorizar en dos tipos básicos: el Taiko con una tapa clavada, y el Taiko con las tapas estiradas sobre un aro y tensado con las cuerdas para templar el sonido.

Las tapas del tambor se hacen generalmente del zurriago, y los cuerpos se tallan tradicionalmente de la madera rara y cada vez más escasa del árbol del Zelkova.

Cada tambor individual produce siete diversos sonidos. Dentro de la variedad de Taiko, encontramos uno llamado Gakudaiko o Tsuridaiko (Tambor colgado) es el más pequeño de la familia de los tambores llamados genéricamente en Gagaku Taiko.

Nagadou Daiko, Miya Daiko - el Taiko más común, éstos son los tambores usados con más frecuencia en festivales de Japón.

Es sabido que el Taiko también fue utilizado para llevar los rezos de la gente a sus dioses. De hecho, a excepción de la voz humana, los tambores son los instrumentos musicales más tempranos producidos por cualquier civilización a través de la historia.

Dentro de la Historia en la agricultura Nipona, se usaba en ceremonias al plantar arroz, para despertar a los Dioses de la Lluvia, ya que su sonido muchas veces se asemeja al del trueno. Hoy, este aspecto espiritual de Taiko se ha descolorado con la modernización de Japón.

Sin embargo, un renacimiento cultural ha estado ocurriendo en Japón, un despertar de los artes nativos. Sin duda alguna, esto se suma a una gran cantidad de búsquedas internas del ser humano por su propia esencia.

En los tiempos actuales, el Taiko se enseña en muchas de las escuelas del Japón y a su vez en gran cantidad de templos. A su vez, los tambores del Japón han viajado en la distancia llegando a muchos otros países.

En épocas más recientes, el Taiko se ha convertido en un elemento esencial de las artes y la cultura en Japón, como música imperial de la corte, y como efectos sonoros para el drama del teatro Noh y el teatro Kabuki.

En Japón contemporáneo, el renacimiento del Taiko ha servido como medios importantes de preservar la tradición cultural.

En la actualidad podemos apreciar que los Taiko se encuentran en incontables templos Budistas y Sintoístas, donde se usan para ceremonias, meditaciones, rituales y festivales.

Los tambores de Taiko con una gran variedad de grupos, son usados en festivales por las calles del Japón, como a su vez se exhiben en escenarios, teatros y lugares que sean requeridos. Dentro de los grupos musicales, los tambores de Taiko se han desarrollado junto a las flautas y otros instrumentos de percusión en muchas formas de música y de danza.

De esta manera el desarrollo del Taiko sé esta fomentando en las comunidades Niponas de muchos países, y a su vez, es un atractivo de interés para los no japoneses.

Como el Taiko tuvo un papel importante en las guerras del Japón, es que encontramos una conexión directa con las tradicionales Artes Marciales Japonesas. Por esto, si tiene la oportunidad de presenciar el Taiko en su país, le recomiendo que no pierda la oportunidad de vivir tal experiencia musical, emocional y cultural.

Paginas web de donde se ha sacado algo de información y otras paginas web recomendadas:

http://www.taikodojo.org/

http://www.jinjapan.org/kidsweb/news/96-11/taiko.html

http://users.lanminds.com/~taikousa/dictionary.html

http://www.kodo.or.jp/newsj.html

http://www.malaysia.net/people/pamaja/taiko/2000.html

http://www.shinnova.com/oto-wa_taiko/

Editado por Christian J. Petroccello – Colaboracion especial de Maximiliano Rosatti.

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