TEN CHI WA DO

(En igual Armonía con el Cielo y la Tierra)

BUJINKAN CHOGYU DÔJÔ
BUDÔ TAIJUTSU

                      Nuevamente con la fuerza de publicar el Ten Chi Wa Do, presento éste nuevo numero. Siempre con el deseo de poder trasmitir ideas, sentimientos y conocimientos que afloran a través del Budô Taijutsu. Agradezco a todos aquellos que me apoyan en este pequeño trabajo. 

Nagare: Literalmente en Japonés significa fluir, continuar.

        Durante la practica del Budô Taijutsu fui encontrando personas que parecen siempre tomar atajos en una subida positiva. Son personas que suben fácilmente las escaleras de la felicidad y el éxito, mientras muchos se encuentran suspendidos en los primeros escalones.

Pienso que el propio estancamiento no deja ver con claridad la realidad de las cosas, y que aquellos que tienen éxito y felicidad son los que aceptan los problemas de la vida. En ellos se puede observar que sus técnicas fluyen (Nagare) naturalmente, y la comprensión de las enseñanzas de Hatsumi Sensei parece resonar en sus corazones (kokoro) 

Muchas veces tomamos Kamae rígidos que no nos dejan ver nítidamente el entorno, algo tan rígido y estructurado que no da lugar a vaciarnos y aceptar que mucho de lo que nos sucede no se puede evitar.
 Siento que si se toma Ma Ai ( Distancia Justa) en una posición del corazón ( Kokoro no Kamae) podemos abrirnos y aceptar todo con mas amplitud.

Tampoco hay que pensar que debes vivir toda la vida soportando sufrimientos, ni presentarse los a los seres que nos rodean como un método de prueba a su propio crecimiento. 

Cuando la fuerza y motivación nos hace salir adelante frente a los problemas se convierte en una habilidad para la vida,  pero no debe ser un modo de vida...

Fluir frente a todo tipo de circunstancias es algo que el Budô Taijutsu de la Bujinkan Dôjo nos enseña en cada momento desde sus antiguas tradiciones hasta el espíritu presente; el Sôke ( Heredero).Nagare es fluir constantemente; caminar, correr, saltar, vivir con plenitud frente a cada situación con una aceptación alegre. 

Tomar el ejemplo de nuestros maestros y llevarlo a un reflejo de nuestros actos es bueno al comienzo. Pero con el tiempo eso se convierte en una forma de superar los problemas de nuestros maestros y no los propios. Hay que tomar el ejemplo y hacerlo conocimiento, pero no valerse de la experiencia ajena para hacerse uno mismo. Cada uno tiene que vivir sus propias experiencias, aprender de ellas y sacarles el jugo de la vida. Todos los seres son diferentes, su entorno es diferente y sus perspectivas de vida también lo son. 

Como dice Hatsumi Sensei: ´’ yo quiero que cada uno pueda llegar al nivel mío, pero desde su propia persona”. Por eso cuando el Sôke Masaaki Hatsumi enseña rompe las formas y muestra henka (variaciones) constantemente. Muchos alumnos quieren copiar sus formas y sus no formas.

Esto entonces se puede ver como copiar una pintura. Aunque tengamos el pincel, la pintura y el papel, nunca será la misma. Si la obra de arte es una copia, pierde su esencia, el espíritu de quien la expreso, entonces no deja de ser eso mismo, una copia... 

Hay que ser uno mismo creando nuestra propia obra artística. Sensei Hatsumi quiere que captemos la esencia de su arte, no que lo copiemos. Que cada uno encuentre su propio artista dentro suyo a través de la practica del Budô Taijutsu.

Pienso que cuando uno encuentra este verdadero artista en si, no solo fluye (nagare) en el Taijutsu, sino que se convierte en un artista en muchos aspectos de la vida. De esta forma el Budô se convierte en una herramienta para ser Seres Humanos Integros, colaborando positivamente  con el pincel del corazón en la familia, la amistad, el trabajo y la sociedad en sí.

 

                                                    Shidôshi Christian Petroccello

 

Viaje de Estudio a Japón.                                                          

          Como todos los años, en Febrero de 1999 me traslade a Japón, a encontrarme con las enseñanzas de Masaaki Hatsumi Sensei, el Sôke de las 9 tradiciones marciales del sistema Bujinkan Budô Taijutsu.

Como siempre mi búsqueda por aprender mas del Sôke y de otros Shihanes me llevaron al país del Sol Naciente, pero esta vez algo mas alimento mi espíritu de viajar. Las enseñanzas serian compartidas con 3 de mis alumnos; Andrés Lassaque, Javier Villar y Fabián H. Lang. A esto se sumaba la maravillosa experiencia de poder realizar este viaje junto a mi amigo y compañero de práctica; Nestor Iscovi, instructor de la Bujinkan, que lo acompaño su alumno Pablo Aroono. 

A continuación quisiera presentar algunos sentimientos de las experiencias de ellos, las cuales recomendaría que fueran tomadas con atención, por haber sido escritas con el corazón. 

Fabián Lang: 

     Con estas líneas no pretendo enseñar sino compartir parte de mis pensamientos.

Este año comenzó con un fabuloso viaje a Japón; el Sôke, practicantes de muchos países, mis propios compañeros de practica cotidiana y mis instructores, realmente algo muy fuerte.

Todos juntos haya practicando y recibiendo toda esa energía me llevaron a este momento, a ir entendiendo algo que no me parece fácil, dos puntos que me gustaría transmitir.

Es posible que muchos hayan escuchado esto o tal vez haberlo comprendido, pero uno de estos puntos me hizo recordar una de las reglas del Dôjo de Shinryuken Masamitsu Toda, el abuelo de Takamatsu Sensei: ´’ Olvida los sentimiento0s de Codicia, Comodidad y Favoritismo (confiando en otros)”. Entonces hago una relación entre el viaje a Japón y mi vida cotidiana. Estar en ese momento dependiendo de alguien por un idioma, por llegar a un lugar, querer comer o beber algo y no saber que, o tan solo seguir en el tren de alguien por ser tu conocido o amigo. Al compararlo con lo cotidiano, constantemente hablas con gente del mismo idioma, compañeros de practica, de trabajo, estudio, etc. y te sientes cómodo  entre todo esto que te rodea, pero al ser consciente de que esa situación puede cambiar en un abrir y cerrar de ojos y todo eso bueno o cómodo que hoy te favorecía, mañana te desfavorece. 

El otro punto tan solo me recuerda a mí mismo y me cuesta, pero lucho por eso, en ser autentico.

Cuando haces algo es importante que salga de tu propio corazón, imitar a quien tal vez admiras, en cuanto a un pensamiento o actitud, me parece totalmente perjudicial para uno mismo. Creo importante escuchar a quienes nos rodean y a quienes nos quieren, pero las decisiones deben ser nuestras.

Me gusta recordarme a mí mismo a menudo que las cosas que comienzo también deben ser emprendidas con el corazón. Y por último agradezco a mi instructor por impulsarnos hacia otros cambios tanto en la practica como en lo personal.

 
Javier  J. Villar 

                                            Las experiencias que uno tiene al estar en Japón y al estar al lado de Sensei Masaaki Hatsumi, son muchas, las cuales uno cree entender en el momento, pero cuando estas seguro de haber comprendido el mensaje en aquel momento, Sensei vuelve a decir  otra cosa y te cambia todo lo que había pensado anterior mente, de esta manera esta todo  el tiempo y no deja que pensemos sobre tantas cosas que dice, porque el Sôke transmite sentimientos y de la única manera de captar esto es NO PENSAR.

Al estar en las clases de Sensei, escucharlo y ver su forma moverse uno queda asombrado y a la ves te encontras como en una nube, sin darte cuenta de donde estas. Creo que esto sucede porque la energía de Sensei es tanta que te lleva a estar vibrando mas de lo que uno esta acostumbrado, llenando te de una manera maravillosa frente al asombro de la grandeza de Hatsumi Sensei. 

Otra de las cosas es haber estado con practicantes de otros países y poder hablar de como es la Bujinkan en otros lugares, practicar juntos y terminar creando Buyû ( amigos Marciales).

Esto es muy bueno para intercambiar las actividades de los diferentes países, y es algo que Sensei recalca muy seguido, ser  buenos Buyû.

Esto para mi es abrirse, como por ejemplo ir a otros Dôjos y ver  a  diferentes instructores y contactarme con otros practicantes. Una manera de hacer  lo que quiere Sensei Hatsumi, intercambiar practicas y contar experiencias e ideas, para comprender  mas el mensaje del Sôke y la Bujinkan este cada día mas unida y fuerte.

Shidôshi Nestor Iscovi:       

         Este año en Japón pase la prueba del Sakki test, la cual consiste en colocarse en posición de Seiza (arrodillado) de espaldas al Sôke Masaaki Hatsumi, este eleva el Fukuro Shinai ( espada de Bambú forrada), y luego en algún momento lo baja hacia la cabeza del estudiante, si logras presentirlo te corres, y así pasas la prueba.

 Antes del día de la prueba, estuve pensando durante 10 días que ese día iba a ser el día de la prueba , estuve todos esos días pensando ¿Hoy será?.

Estaba siempre con mi mente en ese pequeño instante durante mucho tiempo, hasta que entendí que tenía que disfrutar de lo que estaba viviendo en esos momentos y que cuando llegado el momento iba a estar listo, cuando entendí esto, al día siguiente Sensei paró la clase y dijo, Argentino Sakki Test, estaba nervioso, mis piernas me pesaban, no llegaba hasta ese lugar nunca y en el momento que me coloque en Seiza, todo desapareció, sonidos, personas, solo estaba yo sentado, cerré mis ojos, la paz entró en mi cuerpo, veía todo un Blanco muy puro que de repente algo negro cortaba ese blanco y sentí que todo terminaba, en ese momento cuando todo este sentimiento se vino sobre mí, me corrí, en ese momento abrí los ojos y vi el Fukuro Shinai a un costado de mi cuerpo, me sentía muy confundido y escucho la voz de Sensei preguntándole a los Shihan( 10 Dan) si había pasado bien la prueba, uno de ellos no estuvo seguro, entonces Sensei me había dicho que había salido en buen tiempo, pero que me lo iba a tomar otra vez.

 Comencé a ponerme muy nervioso, tanto que no podía dejar de pensar que venía el corte, así salí dos veces rodando, sin que Sensei se moviera. Entonces Sensei apoyo el Shinai en uno de mis hombros, luego en otro y después en mi cabeza y dijo OK. Relax., y otra vez me invadió una Paz, todo desapareció, y volvía ver ese Blanco que era cortado por algo oscuro, en ese momento siento que estoy rodando pero no siento mi cuerpo, era como si alguien me estuviese sacando. Abro mis ojos y veo a Sensei ofreciéndome la mano, me levanto y veo a la gente aplaudiendo pero seguía sin escuchar sonidos, solo sentí a Christian  golpeándome el estomago y a Pedro Fleitas abrazándome fuertemente. Todo fue muy confuso pero lo que sí sé es que todo cambió en mí a partir de ese momento.

RYUHA

             Hatsumi Sensei para 1999 esta enseñando Kukishinden Ryû Happô Hiken ( La escuela de los nueve Dioses demonios) . La utilización del Happô Hiken se refiere a ocho puntos de estudio y practica. 

1.            Taijutsu, Hichojutsu, Nawanage. ( Combate sin armas, saltos y proyecciones)

2.            Koppo Jutsu, Jutaijutsu. ( Roturas de huesos, luxaciones y proyecciones)

3.            Sojutsu, Naginatajustu. (Combate con lanza y alabarda)

4.            Bo jutsu, Jo jutsu, Hambo jutsu. ( Bastón de 1,80m, bastón de 1,20m y bastón de 90 cm. )

5.            Senban Nage, Tokenjutsu, Shurikenjutsu. (Lanzamientos de Senban, Hojas y estrellas)

6.            Kajutsu, Suijutsu. (Uso del Fuego y el Agua)

7.            Chikujo, Gunryaku Heiko. (Creación de fortificaciones y estrategias de batalla)

8.             Onshijutsu, Henso Jutsu. ( El arte de la invisibilidad y el disfraz.

 Este formato fue tomando diferentes cambios en la historia de la escuela según épocas de batallas, armas y épocas de paz.

 Actualmente el Sensei Masaaki Hatsumi es el 26 Sôke (heredero) de la escuela Kukishinden Ryû, recibiendo el linaje de su maestro Takamatsu Toshitsugu junto a otras ocho escuelas que forman el sistema Bujinkan Budô Taijutsu. 

El nombre Kukishinden Ryû viene a mi parecer de la escuela Kukishin Ryû. El nombre Kuki fue concedido por el emperador Go-Daigo (Tenno) a Kurando Yakushimaru por haberlo rescatado del secuestro se Ashikaga Takuji en la época Kamakura de la era Engan-Ganmen (1336).

Su lucha como Dioses Demonios durante el rescate fue denominado como Kuki por el Emperador. Luego Kurando fundo la escuela con el nombre de Kukishin Ryû. A posterior la escuela fue pasando dentro del linaje familiar hasta que llego a manos  de Izumo Kanja Yoshiteru, quien fundo con el conocimiento de otros estilos y escuelas el Kukishinden Ryû. Otras de las escuelas que fundo Izumo Kanja es el Shinden Fudô Ryû. 

Fuera del sistema Bujinkan podemos encontrar otras escuelas relacionas con la Kukishinden Ryû:

 ·                   Kukishin Ryû.

·                   Kukishinden Hyoho.

·                   Kukishin Ryû Bojutsu.

·                   Kukishin Ryû Dakentaijutsu.

·                   Hon Tai Kukishin Ryû.

·                   Hon Tai Kukishin Chosui Ryû.

·                   Tatara Shinden Ryû.

·                   Nakatomi Hyoho.

·                   Tenshin Hyoho Kukishin Ryû.

Dentro de la historia de Kukishinden Ryû en el Kukishin Ryû, podemos encontrar la relación con artistas marciales conocidos en la historia del Japón. Un de los Sôke de Kukishin Ryû organizó el Kohdo Senkyo Kai para la transmisión del la escuela en la Nación, pero esto dejo de ser tomado en cuenta después de la segunda guerra mundial cuando Japón perdió. Es sabido también que Morihei Ueshiba, el fundador del Aikido estudio con la familia Kuki y recibió el Menkyo de la escuela

 

También dentro del estudio del Kukishinden Ryû podemos encontrar las enseñanzas del Amatsu Tatara

( Puerta del Cielo) algo así como el acceso a la residencia de Dios sería la traducción metafórica.

El Hichi Buko Goshin Jutsu Ryû es la tradición secreta de la apertura de la flor para la defensa de uno mismo, dentro de esta tradición encontramos como estudio importante el Amatsu Tatara sobre aspectos como las Artes, La medicina, Filosofía, Religión, Artes marciales y estrategias.

Remontandonos a la historia del Japón en 2500 años aproximadamente podemos encontrar ya algunos expedientes o pergaminos en una mezcla de Sánscrito, antiguo chino y japonés. Esto es porque alrededor de este periodo muchos Tibetanos y Chinos de las fronteras llegaron al Japón desde sus paices trayendo consigo costumbres, practicas marciales, religiones, escrituras y conocimientos médicos.

Luego durante 600 años el Hichi Buko Goshin Jutsu Ryû con el Amatsu Tatara fue dando lugar a diferentes Artes Marciales, algunas de ellas  hoy pueden ser encontradas en la Bujinkan:

Kukishinden Ryû – Gikan Ryû – Gyokko Ryû – Koto Ryû – Takagi Yoshin Ryû – Shinden Fudô Ryû – Togakure Ryû. Actualmente el Sensei Masaaki Hatsumi es el director de las  enseñanzas como Sôke (heredero) de estas escuelas mas dos mas que son Kumogakure Ryû y Gyokushin Ryû.

 

Dentro de Kukishinden Ryû podemos encontrar cuatro Puntos básicos de estudios. 

·                   Kumo Kiri Hibo (el cambiar del tiempo)

·                   Rikujintsu Hibo (manera de mejorar los 5 sentidos)

·                   Fudô Kanashibari no jutsu.

·                   Kiai kishi no jutsu

 

Estos puntos se realacionan para los diferentes aspectos que cubren el estudio del Amatsu tatara.

La parte médica del Amatsu Tatara esta siendo aplicada  y trasmitida en occidente por tres miembros de la Bujinkan; Chris Roworth, Dennis Bartram y Doolan Willy. Ellos han recibido el Kaiden ( derecho de maestría) en las enseñanzas del Hichi Buko Goshin Jutsu Ryû por manos del Dr. Masaaki Hatsumi Sensei