TEN CHI WA DO

    (En igual Armonía con el Cielo y la Tierra)                                  

Número 5- Octubre de 1999  - Shidôshi Christian J. Petroccello

 BUJINKAN CHOGYU DÔJO

      BUDÔ TAIJUTSU


                                       

Esta publicación lleva en sí, la comunicación con mis alumnos, amigos,  maestros, y para todos aquellos interesados en las artes marciales y aspectos de la vida.

Mantenerse dentro del Budô con un espíritu en balance. 

Me tomo el atrevimiento de escribir sobre el balance que significa para mí, estar en el equilibrio entre lo que es una practica alegre y sana, y la practica que nos lleva a estar mas lejos de las artes marciales (Budô) y su espíritu esencial. 

    Dentro del entrenamiento uno debe ir encontrando los puntos que fortalecen el espíritu. Estos puntos deben ser encontrados por uno mismo.  

Mirar dentro del espíritu es también una forma de saber que esto que uno busca es para el propio crecimiento como ser humano.En cierta manera, es determinar nuestra motivación para la practica en las artes marciales y así formular pensamientos positivos que influyan en la calidad de nuestro entrenamiento y en los seres que nos rodean.

Cuando uno mas ondea en el espíritu con una elevada motivación, más rápidos y beneficiosos serán los efectos de nuestro crecimiento dentro del Budô, y en sí, en la vida misma. Dentro de esta mirada interna podemos encontrar que es primordial el sentido del humor, la tolerancia, y la persistencia..

Cuando el rumbo del entrenamiento esta tambaleando, hay que volver  a la fuente el “Sôke Masaaki Hatsumi “. El Sensei es sin duda alguna con sus palabras y sus escritos una gran experiencia viva que nos da fuerza a encontrar el rumbo de nuestras vidas.

Dentro de sus enseñanzas  he encontrado 3 puntos que me parecen importantes para perder el equilibrio en el espíritu.

El Sôke dice que existen 3 sentimientos negativos en el ser humano que lo pueden perder: 

·                    Los Celos

·                    La Pasión

·                    El enamoramiento 

Estos tres sentimientos nos llevan la sangre a la cabeza y no nos dejan ver claramente quienes son nuestros enemigos y quienes nuestros amigos”. 

Según Hatsumi Sensei, al referirse al enamoramiento, esta dando a entender ese estado de confusión que se produce al principio de cualquier relación, y no al Amor en su pura expresión. 

Cualquiera de estos sentimientos es igual a los campos de batalla, con respecto a esto nos comenta Hatsumi Sensei: Antiguamente cuando los soldados corrían y se desplazaban  en sus caballos por la tierra del campo de batalla, se levantaba la tierra y entraba en los ojos...  Muchas veces no podían ver quienes eran de sus bandos y quienes sus adversarios. De esta manera podrías morir fácilmente.  

A mi parecer estos son sentimientos naturales del ser humano, lo que el Sôke esta transmitiendo con este ejemplo es que lo importante es aprender a reconocer estos sentimientos dentro de uno mismo y no dejarlos crecer.

Cuando algo así sucede, hay que ir directamente a la raíz y cortar desde allí.  Para estar en balance es primordial tener el espíritu, la mente y el cuerpo en alerta (SANSHIN).

El Sanshin es el sentimiento de los tres espíritus o tres corazones. En la Bujinkan Budô Taijutsu el Sanshin No Kata se refiere a una forma (Kata) de los cinco elementos: 

La esencia de estos movimientos reside en la naturalidad de los mismos. Para lograr esto Hatsumi Sensei dice que hay que tener la inocencia de un niño de tres años. 

Según puedo comprender, ante todo es ser natural (shizen) con un espíritu verídico.

En la Vida, en el Budô, es tener un sentimiento de apertura con sinceridad (MAGOKORO) en la familia, la pareja, la amistad, el trabajo y la sociedad en si,  contribuyendo de esta manera en algo positivo dentro nuestro, y luego hacerlo extensible a nuestros ámbitos...

Desde esta perspectiva es que podemos tener una búsqueda en el espíritu del balance...                                                                       

                                                   Shidôshi Christian J. Petroccello

 

RYUHA 

Takagi Yôshin Ryû Jûtaijutsu

  ‘La escuela del alto Arbol y el Corazón enraizado”.

 REKISHI "Historia"

                      Los orígenes de esta escuela se remontan al siglo XVII siendo esta organizada y fundada por Takagi Oriemon Shigenobu, basado de las enseñanzas recibidas de Itto Kii no Kami (  Itto Sukesada).  

 Algunos principios sobre el Jûtaijutsu en Takagi Yôshin Ryû: 

·                    Usar golpes a muchos  puntos Kyushô

·                    Las proyecciones son a menudo hechas llevando a los adversarios directamente hacia abajo con la rodilla, utilizando todo el peso del cuerpo.

·                    Usar los bloqueos, atacando los mismos puntos Kyushô.

·                    Evitar que el adversario pueda escapar rodando.

·                    Los Kyushô en Takagi  Yôshin Ryû son denominados como Kirigami Yurushi, y son alrededor de 30 puntos básicos (Sanmyuaku 7).

·                    Los movimientos son suaves y envolventes, tomando siempre el balance del adversario y luego llevándolo directamente al piso.

 Biografía de algunos de los Sôke: 

Takagi Oriemon Shigenobu (04-02-1635) Era 1645 

Takagi Oriemon fue el segundo hijo de Sanzaemon Inatobi Takagi. Una versión dice que él nació el 2 de Abril de 1625 y otra se refiere al 2 de enero de 1635. Era un joven samurai del clan Tohoku – Shiraishihan de la zona Oku, al norte de Japón. Su aprendizaje en este estilo comenzó cuando tenía 16 años con Itto Sukesada. Estudio durante 4 años con su maestro y a la edad de 20 años recibió el Menkyo Kaiden.

Junto todo lo aprendido con este maestro y mejorando las técnicas con su propio estilo tomo con su propio nombre al Ryû como TAKAGI YOSHIN Ryû...

Su padre Takagi Sanzaemon Inatobi , perteneció al clan Katakura Kojuro ( con el  Daimyo Yoshihide de las reglas de Tohoku Shiraishi Han).

Cuenta la historia que una noche oscura en una calle encontró la muerte violentamente.  

Su hijo Oriemon Umon, vengó la muerte de su padre. En verdad nunca se supo como sucedió esto, pero se tiene conocimiento de que el uso la sabiduría de su padre: “ Una Rama es Flexible, pero un alto árbol es quebrable”...

Después de la muerte de su padre el cambio su nombre de Umon a Shigenobu. 

Durante el Shogunato de Tokugawa  el Yagyu Ryû (ver nota 1) fue  el estilo que usaban los instructores de espada. Cuando Shigenobu tenía 23 años combatió contra Yagyu Tajima  No Kami y perdió...

Después de esto el se convirtió en un Musha Shugyo y subió sobre la montaña Kurama (ver nota 2) por 37 días. Él deseaba entender porque había perdido.

Oriemon Shigenobu tuvo un sueño en el último día en que había cumplido sus 37 días de retiro en la montaña de Kurama.

En el sueño él era atacado por un Tigre Feroz y este cada vez era más grande y lo estaba acorralando. Oriemon Takagi intento apuntando con su Lanza derecho hacía la cara del Tigre. De repente una oscura Nube  apareció en el sueño perdiendo el rumbo...

Un sonido débil de bellas melodías descendió desde las nubes y flotaban como si fueran sonidos suspendidos en el aire en un negro azabache de palabras de ensueño. Las nubes luego se esfumaron y una Luna llena relució.

En ese momento Oriemon intuitivamente realzo la importancia de los ojos.

Al tiempo Oriemon tuvo nuevamente un encuentro con Yagyu Tajima, y recordó mostrar la punta de su espada apuntando hacía los ojos de su adversario, de esta forma triunfó el combate.

 Takagi  Ummanosuke Shigetada (02-01-1666 al 04-26-1746)  Mireki 

Su entrenamiento con Oriemon Takagi comenzó  a los 16 años de edad (Kanbun 11).

Sus estudios estuvieron basados en Kodachi Jutsu, Hojo Jutsu, Sô jutsu y Kakutei.

Él recibió el Menkyo Kaiden de la escuela en 1682.

Se cuenta que una vez tuvo un combate amistoso contra Takenouchi Hisamori, quien era el fundador de Takenouchi Ryû.  

Takagi Ummanosuke pregunto como eran las habilidades para instructor, entonces el hijo de Takenouchi, llamado Hisakatsu lo tomo como estudiante.

Recibió luego el Menkyo Kaiden del 3 Sôke Takenouchi Hisayoshi.

Con el correr del tiempo, Takagi Ummanosuke agrego muchas técnicas de esta escuela a su Takagi Yôshin Ryû. 

Es sabido también que estudió con un monje Zen llamado Gudo Washo del Templo Chuzen. Algunas actividades ZEN fueron introducidas en las técnicas de la escuela. A los años siguientes cuando el ya no era tan fuerte y duro para mantener su juventud, estuvo orando y meditando durante 100 días. 

Hacia el año 1695 él fue reconocido por el emperador como un artista marcial de alto grado. Sus enseñanzas sobre el Daken Taijutsu las fue trasmitiendo por todo el Japón.

La escuela con su nombre completo paso a llamarse Takagi Yôshin Ryû Jûjutsu, Bôjutsu, Sôjutsu, Naginata Jutsu y Senban Nage.

Él fue reconocido como 1 Sôke de Takagi Ryû, 2 Sôke de Takagi Yôshin Ryû, Mûken Ryû y Kakugai Ryû.

En Abril del 1746 aproximadamente murió a los 80 años de edad. 

Actualmente Masaaki Hatsumi Sensei es el 17 Sôke de esta escuela, habiendo recibido el titulo de heredero de manos de su maestro Takamatsu Toshitsugu Sensei.

 KAZU "Genealogía de Takagi Yôshin Ryû"

·                        Unryu 

·                        Itto Kii Sukesada

1.                Takagi, Oriemon Shigenobu -. 1625 - 1711

2.                Takagi, Umannosuke Shigetada -. 1655 -1746

3.                Takagi, Gennoshin Hideshige -. 1702

4.                Ohkuni, Kihei Shigenobu - era de Genroku del (1688)

5.                Ohkuni, Yakuburo Nobutoshi

6.                Ohkuni, Tarodayu Tadanobu

7.                Ohkuni, Kihei Yoshisada

8.                Ohkuni, Yozaemon Yoshisada

9.                Nakayama, Jinnai Sadahide

10.      Ohkuni, Takezaemon Hidenobu

11.      Nakayama, Kaemon Sadasaka

12.      Ohkuni, Kamahura Hidetoshi

13.      Yagi, Ikugoro Hisayashi -  (1830-1844)

14.      Fujita, Fujigoro Hisayoshi

15.      Mizuta, Yoshitaro Tadefusa

16.      Takamatsu, Toshitsugu Uoh -. 1887 - 1972

17.           Hatsumi, Masaaki - 1931 – 

 

Siete niveles de estudios en Takagi Yôshin Ryû:  

·                    Shoden no Kata- 14 técnicas

 

·                    Chuden no Sabaki Gata - 10 técnicas

 

·                    Chuden no Tai no Gata - 15 técnicas

 

·                    Okuden no Kata - 15 técnicas

 

·                    Eri Shime Gata - 8 técnicas

 

·                    Moguri Gata - 11 técnicas

 

·                    Daisho Sabaki Gata - 14 técnicas

NOTAS:

·               Nota 1 

Por Daistzu Suzuki sobre Yagyu Tajima 

El gran espadachín Yagyu Tajima no Kami llegó a ser maestro en la corte del Shogun. Un día, uno de los guardias personales del Shogun fue a él y le pidió que le entrenara en las técnicas de espada. El maestro lo miró y le dijo: “Por lo que veo, tú pareces un maestro de esgrima. Dime a qué escuela perteneces antes de que entremos en la relación de profesor y discípulo.

El guardia dijo: Me avergüenza confesarlo, pero nunca aprendí este arte.

¿Intentas engañarme?, le pregunto el maestro de espada. Yo soy el maestro mismo del Shogun, y sé que mi ojo nunca me engaña cuando juzgo a otra persona”.

“Siento desafiar tu honor” dijo el guardia, “pero realmente no sé nada”.

El Aire resuelto del guardia hizo que el maestro de espada reflexionara al respecto por un momento, al cabo del cual dijo:  “Si tú lo dices, así debe ser. Pero aun con eso no estoy seguro de que eres un maestro de algo, aunque no sé de qué”.

“Si insistes te lo diré” dijo el guardia. “Hay una cosa en la cual puedo decir que soy un consumado maestro. Cuando todavía era un muchacho, me llegó el pensamiento de que, al igual que un guerrero, yo no debía sentir miedo a la muerte bajo ninguna circunstancia, y he abordado el problema de la muerte  desde algunos años hasta ahora, hasta que el problema de la muerte dejó de preocuparme. ¿ Puede ser esto lo que sientes?

“ ¡Exactamente!” exclamo Tajima No Kami. Eso es lo que ocurre. Me alegra no haberme equivocado en mi juicio. Pues el secreto último del arte de la espada estriba en liberarse del pensamiento de la muerte. He preparado a centenares de discípulos en este camino, pero ni uno solo de ellos ha hecho en realidad merecimientos para decir de él al final que es un buen espadachín. Tú no necesitas entrenamiento técnico. Eres ya un maestro...

 

·               Nota 2 

La información sobre Kurama Yama ha sido brindada para Christian Petroccello en:  

Templo De Kurama
Kurama Honmachi,
Sakyo-ku
Kyoto,
Japón
Teléfono: Kyoto (0081-075) 741-2003

                El monte de Kurama (570 metros sobre nivel del mar) está a 12 kilómetros al norte del palacio imperial de Kyoto y se puede alcanzar en 30 minutos de Kyoto por coche o en tren.

El templo de Kurama, fue fundado en el 770 como el guardián del lado norteño de la ciudad capital (Heiankyo). Está situado a medio camino encima de la montaña. Los edificios originales, sin embargo, fueron destruidos en varias ocasiones por el fuego.

 Reconstruyeron al Pasillo principal por última vez en 1971. El templo perteneció antes a la secta de Tendai de Budismo, pero desde 1949, se ha incluido en la secta nuevamente fundada de Kurama-Kokyo como sus jefaturas.

Según la historia, hace más de seis millones de años, el hijo de Mao (el gran rey de los conquistadores del mal y del espíritu de la tierra) descendió sobre el monte Kurama desde Venus, con la gran misión de  salvar a la humanidad. Desde entonces, el espíritu del gran poder del hijo de Mao gobierna el desarrollo y la evolución, no solamente de la humanidad sino también de todas las cosas vivas en la tierra. Este espíritu ha estado emanando del monte Kurama, y un sacerdote nombrado Gantei recibió la transmisión espiritual. 

En el primer año de Hoki (A.D. 770), Gantei; era la mejor pupila del sacerdote Ganjin, quien era el fundador del templo de Toshodaiji en Nara, conduciendo un caballo blanco, ascendió hasta este lugar sagrado. Su alma fue iluminada con la realización de Bishamon-ten (el protector del lado norteño del cielo budista y del espíritu del sol). Al tiempo  fundó el templo budista en el Monte Kurama.

Más adelante, a los 15 años de Enryaku (Año. 796). El funcionario a cargo de la construcción del templo de Toji,  tuvo una visión de Senju-kannon (Kannon el de los mil brazos y espíritu de la luna) y entonces construyó  templos y  pagodas en la montaña Kurama.

El hijo de Mao, Bishamon-ten, y Senju-kannon son los símbolos del alma universal, formando una trinidad conocida como  Sonten  o  " Divinidad suprema ".

 Sonten es el " alma viviente del universo, de la luz gloriosa, y de la actividad del alma ".

Estos tres son los símbolos de la potencia, de la luz y del amor. Se adora a Sonten como el compuesto de los tres.

Los seguidores confían en el Sonten para todas las cosas.

Según esta creencia " Sonten es el creador del universo, y cultiva el desarrollo de todo, incluso la tierra. Él se reclina profundamente en las mentes individuales, y hace el " de todo uno mismo " o " Atman " despertar dentro de los corazones.

Los Budistas de Kurama Yama sienten que él les da una nueva potencia y la luz gloriosa.

Seishonagon, una ensayista  eminente, escribió un ensayo (A.D. 1000) en Kurama. " El camino a Kurama es un camino el cual va serpenteando; de un vistazo, la distancia aparece absolutamente cerca, pero es en realidad muy lejana. " Ahora, sin embargo, si usted toma el Teleférico, toma solamente tres minutos para conseguir llegar a la terminal superior y entonces solamente a una caminata de diez minutos al pasillo principal del templo.

Allí, el cielo es claro, sereno, y el aire es puro. El Monte Kurama es maravilloso a través de todo el año. Durante los períodos de Heian y de Kamakura en especial, la literatura y los artes budistas prosperaron en la montaña.

 Kurama es también famoso como lugar histórico. Hay una historia interesante, por ejemplo del guerrero llamado Ushiwaka-maru (conocido más adelante como Minamoto Yoshitsune, 1159-1189). Cuando él era un  joven, él tomó artes Marciales bajo los " Tengu-san " (subyugador del mal) en Kurama, y él continuó hasta ser un soldado excelente. Un número de sitios históricos conectaron con él todavía permanecen en la montaña. 

Al igual que la historia famosa de Oriemon Takagi Shigenobu donde llevó 37 días de meditación en el monte Kurama para su despertar interior y profundizar en los secretos del Budô. Él fue después un conocido maestro Artes Marciales de la escuela llamada Takagi Yôshin Ryû...

También el Sacerdote Mikao Usui quien después de su revelación en la montaña creo el Sistema de Sanación de manos conocido como Reiki.


 

Viaje de Entrenamiento 

 El 15 de Agosto de este año 1999 partimos a la ciudad de Santiago de Chile, en el país vecino un grupo de 7 practicantes con motivos de llegar al encuentro de un Seminario dictado por el Shihan Pedro Fleitas de Islas Canarias y la colaboración del Shihan Carlos Morales de Lanzarote.

Nestor Iscovi, Andrés Lassaque, Javier Villar, Ramiro Lomonaco, Franco Casco, Fabián Segura y mi persona, tuvimos la hermosa experiencia de recibir  las enseñanzas del Shihan y compartir buenos momentos junto a estudiantes de Chile, Venezuela, Bolivia y Colombia.

El tema que fue practicado durante el transcurso del Curso fue Kukishinden Ryû en sus diferentes niveles de estudio.

En un clima de caballerosidad brindado por el organizador del Seminario el Sr. Efrain Frías de la ciudad de Antofagasta en el norte de Chile, dejó a todos muy conformes y llenos de expectativas para un pronto encuentro en los lazos del Budô.

Un sentimiento de amistad quedo formado al compartir una misma practica entre diferentes miembros de la Bujinkan de países diversos que conforman parte de Latino América. Este espíritu latino fue resonando en los corazones de todos los participantes con una fuerte determinación en la sonrisa y la felicidad de poder compartir una practica sana y positiva en la Bujinkan Budô taijutsu.

Aprovechando la oportunidad de este pasado encuentro,  se dieron las invitaciones a todos los miembros  para el próximo Seminario que realizará el Shihan Menkyo Kaiden Pedro Fleitas en la ciudad de Buenos Aires los días 17 y 18 de Junio del Año 2000.

El mismo será organizado por los Shidôshis Nestor Iscovi y Christian Petroccello.


   

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