TEN CHI WA
DO
(En igual Armonía con el Cielo y la
Tierra)
Número
6-
Abril del 2000
- Shidôshi Christian J. Petroccello
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BUJINKAN
CHOGYU DÔJO
BUDÔ
TAIJUTSU
Esta
publicación lleva en sí, la comunicación con mis alumnos, amigos,
maestros, y para todos aquellos interesados en las artes
marciales y aspectos de la vida
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RYU
DRAGON
Junto al nuevo año 2000 comienza un nuevo
volumen del TenChiWaDo también. Terminamos con cinco números tratando
de llevar siempre un mensaje a las manos de los lectores, una forma de
mantener la comunicación entre los miembros de la Bujinkan, y demás seres
interesados en las Artes Marciales y aspectos que nos ayuden a trascender como
seres humanos íntegros.
Este es el año del Dragón Tatsu-doshi
( Dragón de Metal), según el zodíaco oriental desde el 5 de febrero del 2000
hasta el 23 de enero del 2001. El Dragón es una especie de serpiente
corpulenta con pies y alas, aunque muchas veces era tomada como un mito o
leyenda.
Según
algunas historias el Dragón es una
criatura única y en oriente es visto como símbolo de buena suerte y
vitalidad. Él es percibido como un ente benéfico que vive en los cielos y da
órdenes al viento, la lluvia, la niebla, el relámpago y el trueno. Aunque
en occidente tiene otra forma de ser considerado, se lo ve como un animal aterrador y feroz.
Creo que la diferencia clara está en que en Oriente es tomado
como algo sagrado y se lo respeta
mucho, mientras que en occidente por muchas leyendas es tomado con mas miedo
que con respeto. Y
justamente este es un tema que me gustaría expresar un poco más. Pienso que
el punto básico esta en lo sagrado, tal acción que muchas veces es dejada de
lado u olvidada aquí en occidente.
Cuando
estamos en salud estamos en armonía, nos sentimos alegres, plenos y felices.
Estamos reconciliados con la existencia que se mueve a nuestro alrededor, con
las cosas que experimentamos. Un equilibrio Sanshin, de la mente, el cuerpo y
el espíritu. Esto entonces se convierte en algo natural para nosotros, hasta
que nos damos cuenta que eso que teníamos era importante y hasta se podría
decir, Sagrado.
Allí
se encuentra el limite de capacidad entre poder llevar la mente y el corazón
en armonía, lo interno y lo externo. Una discordia que se refleja en muchos
aspectos de nuestra vida.
En
nuestra practica del Budô Taijutsu encontramos muchas veces que dentro
de las enseñanzas de Hatsumi Sensei suena la palabra Shizen
(natural). Según comprendo esto se refiere a ser natural en nuestras vidas, a
ser uno en armonía con nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestras
acciones. Esto luego se refleja en el Taijutsu, con movimientos naturales. El
Sôke se refiere en ocasiones a un precepto que dice: Bushin Wa o motte Tôtoshi nasu. Se
traduce como: el corazón marcial mantiene la armonía como algo sagrado.
Buscando
en algunos diccionarios he encontrado algunos significados interesantes sobre
la palabra SAGRADO (del latín sacrãtus):
·
Algo que es
venerable por algún respeto a lo divino.
·
Que es
digno de veneración y respeto por lo que representa.
¡Que
grandes las enseñanzas de Hatsumi Sensei!
Desde
esta opinión podemos observar que el ego no nos deja ver claro muchas veces y
creemos que tan solo nos movemos por gracia de nuestra propia capacidad, que
el Taijutsu y las acciones que realizamos son únicamente obra propia. Esto
nos lleva a ser egoístas y creer en nosotros mismos solamente, pero ¿ Qué
hay del respeto hacía lo demás? ¿Que hay del respeto a lo sagrado?, eso que
con tanto esfuerzo fue mantenido por los maestros desde tiempos antiguos y hoy
nos llega a nuestras almas por SHINDEN; transmisión del corazón de
nuestro Sôke.
Por inspiración divina Hatsumi Sensei formó la Bujinkan para
la difusión de las 9 antiguas artes marciales que él heredó de su maestro Takamatsu
Toshitsugu Sensei.
No
solo para la transmisión técnica de defensa en artes de combate, sino para
algo más valioso en los corazones de los seres humanos, un tesoro que día
tras día se hace brillar mas y más iluminando la vida de quienes lo
descubren.
Ahora,
tomando la palabra Bujin, podríamos hacer un juego de Kanji y cambiar el
precepto anterior y decir: Bujin Wa o motte Tôtoshi masu:
El Divino guerrero mantiene la armonía sagradamente.
Allí
esta siempre Sensei diciendo que no pensemos ( Kangenai), que tan solo dejemos
fluir naturalmente las técnicas, que las fuerzas de la naturaleza nos ayudan.¿
Fuerzas? ¿Se refiere a lo que cada uno respeta como divino y sagrado?.
Pues
creo que aquí esta la respuesta, en el respeto a las creencias sobre lo que
nos trasciende como seres humanos, a esas cosas que están mas allá de
nuestra propia capacidad humana de entendimiento. No dejar de prestar atención
a esas pequeñas cosas que hacen de nuestras vidas algo maravilloso y divino,
cosas que están mas allá de lo físico, de lo mental, de lo tangible y
superficial. Quizás solo pueden ser vividas con algo que es llamado Kokoro
no gamae, es
decir; una actitud de corazón.
Shidôshi Christian J.
Petroccello
RYUHA
Este
año 2000 aprenderemos Koppo Jutsu, Teppan y Ninjato. Es así que las enseñanzas
de Hatsumi Sensei para este año 2000 están volcadas en tres escuelas en
particular que son: Koto Ryû, Gikan Ryû y Gyokushin Ryû. Aunque Gyokushin
Ryû como muchos saben es de Ninpô, también parece ser se entrena el Koppo
Jutsu. En este número del TenChiWaDo verán datos sobre Koto Ryû
Koppo Jutsu.
KAZU
"Genealogía de
Koto Ryu Koppo Jutsu"
1.
Sakagami, Taro Kunishige Tembun (1542)
2. Sakagami, Kotaro Masahide Tembun
3. Sougyoku, Kan Ritsushi Tembun
4. Toda, Sakyo Ishinsai Tembun (ca 1542-1555)
5. Momochi, Sandayu Tensho (ca 1570-1592)
6. Momochi, Sandayu II Bunroku (1596-1615)
7. Momochi, Tanba Yasamitsu Genna (1615-1624)
8. Momochi, Taro Saemon Kwanyei (1624-1644)
9. Toda, Seiryu Nobutsuna Manji (1644-1661)
10. Toda, Fudo Nobuchika Tenna (1681-1704)
11. Toda, Kangoro Nobuyasu Hoyei (1704-1711)
12. Toda, Eisaburo Nobumasa Shotoku (1711-1736)
13. Toda, Shinbei Masachika Gembun (1736-1764)
14. Toda, Shingoro Masayoshi Meiwa (1764-1804)
15. Toda, Daigoro Chikahide Bunkwa (1804)
16. Toda, Daisaburo Chikashige Keiyo (1865) (1824.??.?? -
17. Toda, Shinryuken Masamitsu (Kobe) Taisho (1909)
18.Takamatsu, Toshitsugu Uoh (Nara) (1888.03.01 –
1972.04.02)
19. Hatsumi, Masaaki (Noda) Showa(1931.12.02 -)
REKISHI
"Historia"
El origen exacto de Koto Ryu es desconocido, pero es posible
que haya sido traído desde Corea hacía Japón por una persona llamada CHAN
BUSO.
Esta escuela fue mas tarde organizada
a mediados del siglo 1542 por SAKAGAMI TARO KUNISHIGE, siendo luego pasado por
dos generaciones mas de maestros hasta llegar a TODA SAKYO ISHINSAI, quien había
aprendido Gyokko Ryû de un monje Budista llamado Gyokkan.
TODA SAKYO fue quien formalmente funda Koto Ryû Koppo Jutsu como una escuela en la era Tembun.
Actualmente Masaaki Hatsumi Sensei es el 18 heredero (Sôke de esta
escuela.
El nombre de Koto Ryû puede ser traducido como “Derribando al
Tigre con los Dedos”
Koto Ryû se especializa en Koppo Jutsu. El estilo Koppo Jutsu es
originalmente venido desde la antigua China donde también era llamado Goho.
El Koppo Jutsu tiene el significado de destruir las estructuras óseas
a través de los ataques.
Técnicamente Koto Ryu fue creada en campos de batalla a diferencia
que otras escuelas que componen la Bujinkan y que fueron creadas en lugares
cerrados como casas, castillos, etc. De esta forma es que podemos encontrar en
sus conceptos técnicos movimientos largos durante los ataques, moviendo el
cuerpo hacía delante con los golpes y tomando nuevamente una distancia segura
con un Kamae. Eso es si hacemos una diferencia entre las escuelas, pero
actualmente esta escuela es trasmitida por Masaaki Hatsumi Sensei, quien es el
Sôke de otras 8 escuelas, es de esta forma que podemos encontrar una fusión
en sus sentimientos, llamando a
esto Bujinkan Budô Taijutsu
También podemos observar en sus conceptos técnicos la utilización
de los Yoko Aruki (pasos de costado cruzando las piernas). Otros de los
ejercicios a considerar en las practicas es la forma atacar en el punto Kyoke,
es decir Toki geri (pisando los pies o pateando), esto es una buena forma para
romper el balance (Kusushi) del adversario.
Los
5 Niveles de Estudio
-
Kurai
Dori Kamae
- 5 Kamae
·
Shoden
no Kata
– 18 Técnicas
·
Chuden
no Kata
- 12 Técnicas
·
Okuden
no Kata
- 12 Técnicas
·
Hekuto
no Kata
- 8 Técnicas
Dentro
de Koto Ryu podemos encontrar la utilización de armas ocultas.
Con respecto a la Katana tiene una forma inusual de usar. A veces era
tomada con la mano izquierda y esto producía una confusión al adversario.
También es usada la espada en un movimiento para ser cambiada por delante del
Obi (Cinturón)hacía la cadera contraría y luego sacada con la mano
izquierda.
Dentro de esta escuela podemos apreciar varios Ninja famosos en la
Historia del Japón. Uno de ellos es Sandayu Momochi, quien fue el quinto Sôke
(1570-1592).
Sandayu Momochi fue el Sôke de Koto Ryû Koppo Jutsu,
Gyokko Ryû Koshi Jutsu a la misma vez y por supuesto de Momochi Ryû.
Es sabido que estuvo en la famosa invasión de Oda Nobunaga en el año
1582 defendiendo la aldea de Ryugu Sanbonmatsu en la provincia de Yamato, la
cual fue fundada por el Daimyo Kitabatake Tomonori.
Algunas fuentes indican que Sandayû Momochi tenía tres hogares, y a
su vez tres diferentes identidades, esto demuestra que bien manejaba el arte
del disfraz y de la invisibilidad ( Henso Jutsu y Onshijutsu)
Según
cuenta Hatsumi Sensei en un Sanmyaku, Takamatsu le transmitió la siguiente
historia durante sus conversaciones nocturnas.
Cuando
Nobunaga Oda invadió la aldea, Sandayû Momochi se retiró a los tres pinos
(SanbonMatsu) y desde allí ordeno a sus vasallos descansar con las palabras;
“
Estamos bien ahora, todo va bien, el ataque de Nobunaga a terminado”.
Luego, el 10 de Junio de 1582, una rebelión a cargo de Mitsuhide
capturó a Nobunaga en Honnôji y cortaron su vida. Los vasallos a cargo de
Momochi quedaron sorprendidos por su maravilloso Lord Momochi.
Dos
experiencias en Japón acerca del Sakki Test
Me
encuentro sentado de espalda a Sensei y escucho que dice Start (es la palabra
que Sensei pronuncia para dar comienzo a la prueba del Sakki ).
Estaba
tranquilo, pero sólo en apariencia, pues escuchaba mi corazón como si
estuviera en mi oído. No se exactamente cuánto tiempo pasó, pero se que fue
mucho, porque en el transcurso escuché sonar al reloj del Hombu, y además
pasó un tren.
En
determinado momento, perdí la conciencia de dónde estaba realmente, no sabía
qué era adelante ó atrás, y mi cuerpo simplemente cayó hacia un lado y rodé
casi involuntariamente. Cuando abrí los ojos, todos aplaudían, así que
supuse que había pasado la prueba. Al
momento me fui a sentar donde estaba, al lado de Christian, y una sensación
de miedo y escalofrío me recorrió. Sólo duró unos segundos.
Ese
es sólo el momento del Sakki, pero déjenme contarles la experiencia
posterior.
Hace
más de un mes que volví de Japón, y lo que siento en cada clase es difícil
de describir.
Se
podría decir que disfruto
cada clase. No es que antes no lo hiciera, pero esta vez siento que cada clase
me enseña, y mi cuerpo y mi espíritu
son consientes de ello.
Por
ej., el otro día, mis compañeros pasaban a mostrar técnicas, y cada visión
distinta era absorbida por mí de una forma que antes no me había pasado.
En
ese momento me di cuenta, que antes de este viaje, veía una técnica de
ellos, y notaba los puntos interesantes y trataba de copiarlos.
Pero
esta vez era diferente. Esta vez estaba aprendiendo. Estaba captando el
sentimiento y no, simplemente, los movimientos. Cada palabra que decían iba
directo al corazón, como algo totalmente nuevo para mí, aunque lo hubiera
escuchado mil veces.
Ese
es el sentimiento, en cada clase, me sorprendo absolutamente de todas las
palabras y movimientos de los demás, y eso me llena completamente.
Ese,
tal vez sea uno de los regalos más grandes que haya recibido en todos estos años
de práctica.
Entrenar,
aprender y compartir de corazón a corazón.
Gracias Sensei !!!!
Shidôshi Maximiliano Rosatti. (Buenos Aires -
Argentina)
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En
el mes de febrero del año 2000 estaba en el avión para ir a Japón con el
grupo de mis estudiantes para entrenar con Sensei y los demás Shihan.
Pensando
a lo que me iba a pasar en estos días en la tierra del sol naciente.
Recién
llegado me encontré con el Shihan
Pedro Fleitas y me comunico que había llegado el momento de presentar la
prueba de 5 dan.
Para
mí fue esto fue una maravillosa sorpresa, pero aun así me puse en un estado
de agitación tan fuerte que esa
noche no pude dormir.
El
día después, cuando Sensei empezó a tomar SAKKI TEST, mi corazón se puso a
latir muy veloz pensando a lo que pasaría...
Eramos
9 personas para realizar la prueba, y realmente cuando llega mi turno hubiera
preferido no estar allí. El aire del Hombu Dôjô era muy extraño, como que
había niebla. La energía de Hatsumi Sensei era tan fuerte que la sentía
sobre la piel y me envolvía todo el cuerpo. Parecía como cuando la
electricidad produce chispas de
alta tensión.
Cuando
llegó mi turno y me arrodille para el Sakki, logre vaciar mi mente y esperar
de tomar la justa actitud para sentir al Sôke que me iba a golpear. De
repente sentí una fuerza muy grande que empujo mi instinto de sobre-vivencia
para escapar del golpe. Sentí como si manejando de repente llega un camión
desde adelante y nos sentimos morir, entonces por conciencia probamos a
tirarnos en un lado buscando el 1 por 100 de probabilidades para vivir.
Es
una sensación muy fuerte que creo te cambia la vida...
Salí
rodando hacía adelante sobre el hombro izquierdo, aunque acostumbro hacerlo
por mi lado derecho con mas facilidad.
En
ese momento fue todo muy extraño, y después del rodamiento mire la cara del
Sensei para ver lo que había pasado. Me di cuenta que subía y bajaba la
cabeza asintiendo que había
pasado la prueba. El batir de las manos de todos entro en mi cabeza como si
fueran amplificados y esto me lleno de una felicidad tan grande que no oía ni
veía mas. Me sentía envuelto en una nube que no me dejaba entender nada.
Mire donde estaba mi hermano y me levante para quitarme de allí.
Todo
esto lo empece a recordar después de unos días, cuando las imágenes se
fueron uniendo. Pero la sensación de lo que me había pasado la sentí
inmediatamente y la recuerdo aun tan fuerte que
estoy convencido que la recordare por toda la vida.
Estaban
Pedro Fleitas, Christian Petroccello, Aurelio y mis alumnos, todo esto trajo más felicidad a mi corazón.
Shidôshi Giuseppe Costa ( Sicilia-Italia)
CUENTO
DE JAPÓN
LA
ESCUELA DEL HAMBRE
Esta historia transcurre en el siglo XVII en Japón durante un periodo
de hambre.
Un campesino que no
tenia con que alimentar a su familia se acuerda de la costumbre que promete
una fuerte recompensa al que sea capaz de desafiar y vencer al maestro de una
escuela de sable.
Aunque no había tocado un arma en su vida, el campesino desafía al maestro más
famoso de la región. El día fijado, delante de un publico numeroso, los dos
hombres se enfrentan. El campesino, sin mostrarse nada impresionado por la
reputación de su adversario, lo espera a pie firme, mientras que el maestro
de sable, estaba un poco turbado por tal determinación. ¿Que será este
hombre?, piensa. Jamas ningún villano hubiera tenido el valor de desafiarme.
¿No será una trampa de mis enemigos?.
El campesino, acuciado por el hambre, se adelanta resueltamente hacia su
rival. El Maestro duda, desconcertado por la total ausencia de técnica de su
adversario. Finalmente, retrocede movido por el miedo. Antes incluso del
primer asalto, el maestro siente que será vencido. Baja su sable y dice:
- Usted es el vencedor. Por primera vez en mi vida he sido abatido. Entre
todas las escuelas de sable, la mía es la más renombrada. Es conocida con el
nombre de "La que en un solo
gesto lleva diez mil golpes". ¿Puedo preguntarle, respetuosamente, el
nombre de su escuela?
- La escuela del hambre. - responde el campesino.
De Historias Zen.
Taisen Deshimaru. Editorial Sirio, S.A.
